ĐIỂM THIẾT YẾU CỦA VIỆC TU ĐẠO

Bản chất của việc tu Đạo là nhận thức thân tâm của chính mình vốn đã thanh tịnh, không sinh tử, không phân chia. Hoàn thiện và hoàn chỉnh về bản chất tự thân của nó, nhận thức hiện tại là người thầy nền tảng. Chỉ tập trung vào nó là ưu việt hơn so với việc quán chiếu những người tỉnh thức trong mười phương.

Làm sao bạn biết rằng nhận thức của bản thân vốn dĩ là trong sáng? … Sử dụng mặt trời rực rỡ như một phép ẩn dụ: ngay cả khi những đám mây và sương mù của thế giới xuất hiện cùng nhau theo mọi hướng để thế giới trở nên tối tăm, vẫn còn, làm thế nào Liệu mặt trời có thể bị dập tắt? … Ánh sáng của mặt trời không bị phá hủy, mà chỉ bị làm chệch hướng bởi những đám mây và sương mù. Tâm trong sáng của tất cả chúng sinh là như thế này – chỉ đơn giản là bị bao phủ bởi những đám mây tầng tầng lớp lớp của những suy nghĩ phân biệt, những ý tưởng sai lầm và những cái nhìn phiến diện. Nếu bạn chỉ duy trì rõ ràng nhận thức về tâm trí trong sáng hiện tại và không tạo ra những suy nghĩ sai lầm, thì mặt trời thực tại của niết bàn sẽ hiển hiện một cách tự nhiên. Đó là cách bạn có thể trải nghiệm rằng tâm trí của bạn vốn dĩ rất trong sáng.

Làm sao bạn biết rằng nhận thức của bản thân vốn dĩ không chịu sinh tử? Kinh Vimalakirti nói: “Như vậy là không có sinh, như vậy là không có chết.” Thuật ngữ “như vậy” đề cập đến bản chất của sự hiện diện thức tỉnh, tâm trí là nguồn gốc của mọi hiện tượng … Tính như vậy về cơ bản, tồn tại ban đầu, không được tạo ra một cách có điều kiện. Kinh cũng nói, “tất cả chúng sinh bình thường đều là hiện thân của sự như vậy; những nhà hiền triết và những người thông thái cũng là hiện thân của sự như vậy ”. Mặc dù tên gọi và đặc điểm của chúng sinh thường là khác nhau, nhưng thực tại cốt yếu của thực thể như vậy hiện thân trong mỗi chúng sinh là giống hệt nhau và không chịu sinh hay tử … Đây là cách người ta nhận ra rằng tâm của chính mình vốn dĩ không chịu sinh. và cái chết.

Tại sao tâm trí là người thầy nền tảng? Chân tâm tồn tại tự nó và không đến từ bên ngoài. Là một người thầy, nó thậm chí không yêu cầu bất kỳ học phí nào! … Nếu bạn phân biệt được “tính chất” của tâm trí và duy trì nhận thức về nó, bạn sẽ đạt đến bến bờ của niết bàn … Bằng cách duy trì rõ ràng nhận thức về tâm trí, tâm trí giả dối (chấp trước vào các ý tưởng) không được kích hoạt và bạn đạt đến vô sinh. Do đó chúng ta hiểu rằng tâm trí là người thầy nền tảng.

Tại sao việc tập trung vào tâm trí của bạn lại vượt trội hơn so với việc quán chiếu những người đã thức tỉnh trong mười phương? Bạn không thể vượt qua sinh và tử bằng cách liên tục tưởng tượng những sinh mệnh đã thức tỉnh ly hôn với bạn, nhưng bạn đạt đến bến bờ niết bàn bằng cách duy trì nhận thức về tâm cơ bản của chính bạn. Đức Phật nói trong Kinh Kim Cương, “Bất cứ ai nhìn tôi dưới hình thức và tìm kiếm tôi bằng âm thanh là đang thực hành một con đường sai lầm và không thể nhìn thấy người ‘như vậy sẽ đến.’ (của riêng bạn) tâm trí thực sự vượt trội hơn so với phản ánh về những người đã thức tỉnh ly dị với chính mình. (Nhưng từ “cao siêu” này chỉ được dùng để khuyến khích trong bối cảnh thực hành – Trong thực tế, bản chất của quả cuối cùng của sự tỉnh thức là bao hàm một cách hài hòa và không có tính hai mặt đối lập) …

Bản chất của sự hiện diện thực sự là cốt lõi của cả những người bình thường và những người đã thức tỉnh đều giống nhau. Vậy tại sao những người tỉnh thức lại được giải thoát, trong khi những chúng sinh bình thường lại bị mê lầm? Ở điểm này, chúng ta bước vào cái không thể nghĩ bàn mà tâm trí bình thường không thể hiểu được. Bạn thức tỉnh bằng cách nhận biết chân tâm, bạn trở nên si mê khi mất nhận thức về bản chất chân thật này. Nếu các điều kiện (để thức tỉnh) kết hợp với nhau, thì chúng sẽ đến với nhau – điều đó không thể được giải thích một cách dứt khoát. Đơn giản chỉ cần cam kết với niềm tin của bạn về sự thật cuối cùng, và duy trì nhận thức về tâm chân thật của chính bạn. Làm điều này liên tục với năng lượng tập trung, không bịa đặt những suy nghĩ sai lầm hoặc ảo tưởng về sở hữu cá nhân. Thức tỉnh rồi tự nó biểu lộ ra ngoài.

Nếu bạn đặt nhiều câu hỏi, số lượng các thuật ngữ khái niệm đơn giản sẽ ngày càng nhiều hơn. Nếu bạn muốn hiểu điểm cốt yếu của Con đường Tỉnh thức – thì hãy biết rằng duy trì sự tỉnh thức của tâm trí là nền tảng cơ bản của niết bàn, là cửa ngõ thiết yếu để bước vào con đường, nguyên tắc cơ bản của tất cả kinh điển, và là người thầy của tất cả những người tỉnh thức. những cái trong quá khứ, hiện tại và tương lai …

Bản chất của cái được gọi là niết bàn là sự tan biến thanh thản … Khi tâm trí của một người tập trung vào những suy nghĩ đúng, sai sẽ tan biến. Khi những suy nghĩ sai lầm chấm dứt, chánh niệm đúng đắn phát sinh, tạo ra trí tuệ của sự soi sáng thanh thản, hay sự hiểu biết toàn diện về bản chất thực tại, cũng được gọi là kinh nghiệm về niết bàn.

Tất cả các khái niệm, và tất cả các vấn đề của quá khứ, hiện tại và tương lai, nên được nhìn thấy như bụi trên gương – khi lớp bụi biến mất, bản chất thực sự tự nhiên trở nên rõ ràng. Điều mà tâm trí si mê học được là hoàn toàn vô ích. Học tập chân chính là những gì được học bởi tâm trí không điều kiện, không bao giờ ngừng nhận thức hoàn hảo. Mặc dù chúng ta có thể gọi đây là “cách học thực sự”, nhưng cuối cùng thì chẳng có gì phải học cả. Tại sao? Bởi vì “cái tôi” và “sự giải thoát” đều không quan trọng, chúng không khác nhau và cũng không giống nhau. Vì vậy, nguyên tắc cơ bản của “không có gì để học” là hiển nhiên.

Tất cả những người được thức tỉnh trong quá khứ, hiện tại và tương lai đều được sinh ra trong ý thức của chính bạn. Khi bạn không sinh ra những ý nghĩ sai lầm, khi những ảo tưởng về sở hữu cá nhân của bạn đã bị loại bỏ, kẻ thức tỉnh sẽ sinh ra trong ý thức của chính bạn. Bạn chỉ có thể trải nghiệm sự tỉnh thức bằng cách duy trì nhận thức về tâm trí thực sự.

Mong muốn duy nhất của tôi là bạn phân biệt tâm trí cơ bản này cho chính mình. Do đó, tôi sử dụng bạn: Hãy nỗ lực! Nỗ lực! Tất cả vô số kinh điển và luận thuyết không nói gì khác ngoài việc duy trì chân tâm là cách thiết yếu để thức tỉnh … Đừng cố gắng tìm kiếm bên ngoài bản thân – điều này chỉ dẫn đến đau khổ của những khuôn mẫu truyền thống tiếp diễn. Chỉ cần duy trì cùng một tâm trí tỉnh thức trong mọi khoảnh khắc của suy nghĩ, và trong tất cả các giai đoạn của hoạt động tinh thần.

Khi bạn ngồi … bạn có thể trải qua tất cả các loại trạng thái tâm lý tốt và xấu … khi bạn nhận thức được những điều như vậy, hãy tập trung tâm trí và đừng dính mắc vào chúng. Chúng đều là những biểu hiện cơ bản của suy nghĩ si mê. Một câu kinh thánh nói, “Cõi ba là một sự hiện ra trống rỗng chỉ là sự sáng tạo của tâm trí cá nhân”. Đừng lo lắng nếu bạn không thể đạt được sự tập trung đặc biệt hoặc không trải qua các trạng thái hấp thụ thiền định khác nhau – chỉ cần liên tục duy trì nhận thức rõ ràng về tâm hiện tại trong mọi hành động của bạn.

Nếu bạn ngừng phát sinh những ý tưởng viển vông và ảo tưởng về sở hữu cá nhân, bạn sẽ nhận ra rằng tất cả vô số hiện tượng không là gì khác hơn là những biểu hiện của tâm trí bạn. Các nhà hiền triết đã thức tỉnh chỉ thuyết giảng bằng những lời dạy sâu rộng và bằng lời nói bởi vì khuynh hướng tinh thần của chúng sinh khác nhau, và đòi hỏi nhiều phản ứng khác nhau. Trên thực tế, tâm (hiện tại) là chủ thể cơ bản của vô số giáo lý và triết lý.

Hãy nỗ lực và luôn khiêm tốn. Thật hiếm có cơ hội được nghe lời dạy thiết yếu này. Trong số những người nghe được nó, rất ít người có thể thực hành nó … Hãy hết sức cẩn thận giữ cho bản thân của bạn tự động, điều độ hoạt động giác quan của bạn và chăm chú quan sát tâm trí là nguồn gốc của mọi hiện tượng. Cho phép nó tỏa sáng một cách rõ ràng và rõ ràng mọi lúc, mà không để bản thân rơi vào trạng thái trống rỗng về tinh thần.

Sự trống rỗng về tinh thần là gì? Những người thực hành các bài tập tập trung đặc biệt có thể ức chế tâm trí thực sự do bị lệ thuộc vào các hoạt động giác quan cụ thể, trạng thái tâm trí u mê, hoặc hơi thở bị hạn chế … Mặc dù họ có thể thực hành liên tục, họ không thể cảm nhận được sự minh mẫn thực sự; họ không thể tiết lộ tâm trí là nguồn gốc của mọi hiện tượng. Đây được gọi là sự trống rỗng.

Người ta có thể thành công với nỗ lực tối thiểu bằng cách chỉ mặc áo choàng rách nát, ăn thức ăn đơn giản và duy trì rõ ràng nhận thức về tâm trí hiện tại. Những người si mê trên thế giới không hiểu sự thật này và tự đặt mình qua nỗi thống khổ lớn trong sự thiếu hiểu biết của họ. Với hy vọng đạt được sự giải thoát, họ tu luyện một loạt các thực hành bề ngoài để đạt được công đức – chỉ để rơi vào sự bất mãn không thể tránh khỏi của sự tồn tại tuần hoàn theo thói quen.

(Vì vậy, chỉ cần) làm cho cơ thể và tâm trí của bạn hoàn toàn trống rỗng và yên bình, không có bất kỳ suy nghĩ phân biệt nào cả. Ngồi đúng tư thế với cơ thể dựng thẳng. Điều hòa hơi thở và tập trung tâm trí để nó không ở bên trong bạn, không ở bên ngoài bạn và không ở bất kỳ vị trí nào ở giữa. Làm điều này một cách cẩn thận nhưng tự nhiên. Hãy quan sát ý thức của chính bạn một cách yên tĩnh và chăm chú, vì vậy bạn có thể thấy nó luôn chuyển động như thế nào, giống như nước chảy hay một ảo ảnh lấp lánh. Sau khi bạn đã nhận thức được ý thức này, chỉ cần tiếp tục quan sát nó một cách nhẹ nhàng và tự nhiên, không cố định ở bất cứ đâu bên trong hay bên ngoài bản thân. Làm điều này một cách bình tĩnh và chăm chú cho đến khi những biến động của nó biến thành sự ổn định hòa bình. Ý thức đang chảy này sẽ biến mất như một cơn gió. Khi ý thức này biến mất, tất cả ảo ảnh cũng biến mất cùng với nó … một ‘ tâm trí của chính mình trở nên yên bình ổn định và trong sáng. Tôi không thể mô tả nó thêm nữa.

Bất cứ ai có thể ghi nhớ điều này trong tất cả các hoạt động và đối mặt với những ham muốn về hình thức, âm thanh, mùi, vị và xúc giác, và giữa những cơn gió thành công và thất bại, những lời chỉ trích và khen ngợi, danh dự và lạm dụng, đau khổ và khoái lạc, đã thiết lập một pháp tu thanh tịnh (brahmacarya), và sẽ không bao giờ bị tái sinh vào cõi sanh tử.

Các đệ tử của tôi đã ghi lại luận thuyết này từ những lời dạy truyền miệng của tôi để độc giả có thể cộng hưởng trực giác với các từ và nhận thức được ý nghĩa đằng sau chúng … Tôi muốn mọi người nhận ra tâm cơ bản của họ và trải nghiệm sự thức tỉnh ngay lập tức.

Nguyên tắc cơ bản của sự dạy dỗ này là sự biểu hiện của một phương tiện duy nhất. Mục đích cuối cùng của nó là dẫn dắt người si mê đến sự giải thoát, cho phép họ tự thoát khỏi cảnh giới sanh tử, và giúp người khác vượt qua bến bờ bên kia của niết bàn. Nhưng luận này chỉ nói đến lợi ích cho chính mình, nó không nói rõ làm thế nào để làm lợi ích cho người khác. Nó nên được hiểu như một cánh cổng thực hành trực tiếp. Bất cứ ai thực hành theo những hướng dẫn này sẽ nhận ra sự thức tỉnh ngay lập tức.

Một nhà sư hỏi Sư phụ Hongren, “Tại sao chúng ta không học cách thức tỉnh ở những thành phố có nhiều người, thay vì ở những nơi sâu trong núi?”
Hongren trả lời, “Các loại gỗ cần thiết để tạo nên một tòa nhà vĩ đại ban đầu đến từ các thung lũng núi hẻo lánh. Chúng không thể được trồng ở nơi có nhiều người tụ tập. Vì xa dân cư nên không bị rìu chặt phá hay làm hại, và có thể mọc thành cây đại thụ, sau này có thể dùng làm xà nhà và cột nhà. Vì vậy, khi học giáo lý, hành giả nên tìm nơi nương tựa cho tinh thần trong các thung lũng núi xa xôi, thoát khỏi những phiền muộn của thế giới bụi bặm. Con người nên dưỡng tính nơi núi sâu, tránh xa chuyện trần tục lâu ngày. Khi không phải lúc nào cũng phải đương đầu với những công việc chung, tâm trí sẽ tự nhiên trở nên thoải mái. Học Thiền theo cách này giống như trồng một cái cây, có kết quả thì sau này mới đơm hoa kết trái ”.
Trong thời đại này, người thầy vĩ đại Hongren chỉ ngồi yên bình trong tư thế ngay thẳng và không biên soạn các tác phẩm. Ông dạy Thiền bằng miệng cho các đệ tử của mình, lặng lẽ truyền lại giáo lý cho nhiều người khác.

Từ Bản ghi của Lankavatara Masters (Lengqie Shizi Ji, trước năm 750), dựa trên bản dịch của Andy Ferguson.

Sau cái chết của Sư phụ大 毉 道 信 Dayi Daoxin (580-651) , người đệ tử quan trọng nhất của ông là Daman Hongren, một người bản địa đã gắn bó với Daoxin ngay từ đầu. Sư phụ Hongren tiếp tục công việc của Daoxin là thành lập một cộng đồng tu viện tập trung hoàn toàn vào việc nghiên cứu và thực hành Thiền. Khi danh tiếng của sư phụ và cộng đồng lan rộng, dân số tăng lên rất nhiều và Hongren bắt đầu một trung tâm khác ở Fengmaoshan cách đó chín dặm về phía đông, nơi còn được gọi là “East Mountain” (Đông Sơn). Cộng đồng của ông được biết đến với cái tên “Trường phái Núi Đông” và trong nhóm này có nhiều đạo sư lỗi lạc đã truyền bá phong trào Thiền trên khắp Trung Quốc bao gồm các Sư phụ Shenxiu, Hui’an và Huineng.