LỜI KHUYÊN CHO VIỆC THỰC HÀNH THIỀN

SHARE:

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on google
Share on pinterest
Share on email

 

LỜI KHUYÊN CHO VIỆC THỰC HÀNH THIỀN

Việc nghiên cứu Con đường thông qua việc thực hành zazen có tầm quan trọng thiết yếu. Bạn không nên bỏ qua nó hoặc xem nhẹ nó. Ở Trung Quốc có những truyền thuyết (truyền thuyết thành thị) về các vị thiền sư trước đây thậm chí đã chặt bỏ cánh tay hoặc ngón tay của mình để thực hành thiền định. Cách đây rất lâu, Phật Gautama đã từ bỏ ngôi nhà của mình và vương quốc mà ông sẽ thừa kế — một ví dụ điển hình khác về tầm quan trọng của việc thực hành Đạo. Tuy nhiên, đàn ông thời nay nói rằng chỉ nên thực hành những gì có thể dễ dàng thực hành. Biết rằng lời nói của họ là sai lầm và họ đang xa rời Đạo. Nếu bạn dành toàn bộ tâm sức cho một việc và coi đó là việc luyện tập, thì ngay cả việc nằm xuống cũng có thể trở nên tẻ nhạt. Nếu một việc trở nên tẻ nhạt, tất cả mọi thứ đều trở nên tẻ nhạt. Bạn nên biết rằng những người thích mọi thứ dễ dàng là không xứng đáng để thực hành Đạo.

Vị thầy vĩ đại của chúng ta, Đức Phật Gautama, đã không thể đạt được sự giảng dạy về Con đường cho đến khi Ngài đã trải qua quá trình đào tạo khắc nghiệt và nhiều năm gian khổ. Hãy xem người sáng lập Phật giáo đã tận tụy như thế nào, các học trò của ông ấy có thể kém hơn được không? Những người tìm kiếm Con đường không nên tìm kiếm sự đào tạo dễ dàng. Nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ không bao giờ đạt được giác ngộ thực sự. Ngay cả những người có năng khiếu nhất trong số các tộc trưởng trước đây cũng nói với chúng tôi rằng họ Way rất khó luyện tập. Bạn cần nhận ra rằng Phật giáo sâu sắc và bao la như thế nào.

Nếu Con đường, ban đầu, rất dễ thực hành và dễ hiểu, các vị tổ sư trước đây của chúng tôi sẽ không nhấn mạnh với chúng tôi rằng nó khó đến mức nào. So với các tộc trưởng trước đây, con người ngày nay không bằng một hạt cát trên bờ biển. Điều đó có nghĩa là con người hiện đại đã có thêm nguồn lực, tài liệu, và năm tháng của các tổ phụ trước đây để rút ra từ đó; do đó, ngay cả khi một người ngày nay đã nỗ lực hết sức mình, việc thực hành khó khăn tưởng tượng của họ vẫn sẽ không là gì so với các tổ sư trước đây.

Sự giảng dạy dễ thực hành và dễ hiểu mà mọi người ngày nay dường như rất yêu thích là gì? Nó không là gì cả. Nó không phải là một giáo lý thế tục tuyệt vời cũng không phải là một giáo lý Phật giáo. Ngay cả một giáo lý thế tục tuyệt vời cũng đòi hỏi nỗ lực trong thực hành. Không, thực hành dễ dàng này là thấp kém hơn – ngay cả những người vẫn tôn thờ ma quỷ và tà ma, cũng kém hơn bất kỳ tôn giáo không phải Phật giáo và hai phương tiện (những người nỗ lực cho sự giác ngộ nhưng không có mong muốn hoặc lòng từ bi để giúp đỡ người khác – cho lý do ích kỷ). Lời hứa dễ dàng thực hành có thể là sự ảo tưởng lớn nhất đối với đàn ông và phụ nữ. Bởi vì, mặc dù họ hình dung rằng họ đã thoát khỏi thế giới ảo tưởng, nhưng ngược lại, họ chỉ đơn thuần là để cho mình một ảo tưởng lớn hơn, và sự di cư bất tận.

Bẻ xương, nát tủy để trở thành một Phật tử có vẻ là một việc thực hành khó khăn, phải không? Tuy nhiên, kiểm soát tâm trí vẫn còn khó hơn, chưa nói đến việc trải qua thời gian thiền định kéo dài và rèn luyện thực sự – kiểm soát hành động thể chất của một người là khó nhất.

Phật Gautama đã nói, “Chuyển dòng cảm nhận âm thanh của tâm trí vào bên trong, từ bỏ biết và được biết.” Điều đó có nghĩa là gì? Hai phẩm chất của chuyển động và không di chuyển hoàn toàn không xuất hiện; đây là sự hài hòa thực sự.

Nếu có thể vào Đạo trên cơ sở có đầu óc sáng suốt và hiểu biết rộng, thì Shen-hsiu cấp cao hẳn đã có thể làm được như vậy. Nếu sự bình sinh là một trở ngại cho việc vào Đạo, thì làm thế nào mà Huệ Năng trở thành một trong những vị tổ sư vĩ đại của Trung Quốc? Từ những điều này và những ví dụ khác, hãy biết rằng quá trình truyền Đạo không phụ thuộc vào một tâm trí lỗi lạc hay một bậc sinh thành cao cả. Khi tìm kiếm Con đường, chỉ cần quán chiếu bản thân và siêng năng rèn luyện.

Tuổi trẻ hay tuổi tác đều không phải là chướng ngại vật để bước vào Con đường. Chao-chou khi mới bắt đầu tu hành đã hơn sáu mươi tuổi, nhưng ông đã trở thành một tộc trưởng kiệt xuất. Con gái của Cheng chỉ mới mười ba tuổi khi cô ấy đạt được sự hiểu biết sâu sắc về Con đường, đến nỗi cô ấy trở thành một trong những học viên giỏi nhất trong tu viện của mình.

Sự uy nghiêm của Phật giáo xuất hiện tùy theo việc có nỗ lực hay không, và khác nhau tùy theo việc có tham gia đào tạo hay không.

Những người lâu nay chuyên tâm vào việc nghiên cứu kinh điển, cũng như những người thông thạo việc học thế tục, nên đến thăm một thiền viện. Có rất nhiều ví dụ về những người đã làm như vậy. Hui-ssu ở núi Nan-yueh là một người có nhiều tài năng, tuy nhiên ông vẫn tự nộp mình để rèn luyện dưới sự dẫn dắt của Bồ Đề Đạt Ma. Hsuan-chueh ở núi Yung-chia là người tốt nhất của đàn ông; ông vẫn được đào tạo dưới quyền của Ta-chien. Sự hiểu biết về Luật và sự nhận ra Con đường phụ thuộc vào những gì bạn thu được từ việc đào tạo dưới các thiền sư.

Khi đến thăm một thiền sư để tìm kiếm sự chỉ dạy, hãy lắng nghe lời dạy của ông ấy mà không cố gắng làm cho nó phù hợp với quan điểm tự tôn của bạn; nếu không bạn sẽ không bao giờ có thể hiểu họ đang nói gì. Thanh lọc bạn sở hữu cơ thể và tâm trí, đôi mắt và đôi tai, và chỉ cần lắng nghe những gì đang được nói. Thanh lọc cơ thể và tâm trí, đôi mắt và đôi tai của bạn, và chỉ đơn giản là lắng nghe lời giảng dạy, loại bỏ bất kỳ suy nghĩ nào khác. Hợp nhất cơ thể và tâm trí của bạn và tiếp nhận sự dạy dỗ của sư phụ như thể nước đang được đổ từ bình này sang bình khác. Nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ có thể hiểu được lời dạy của một bậc thầy, lần đầu tiên.

Hiện nay, có một số người ngu si chuyên tâm ghi nhớ những từ và cụm từ của kinh (kinh điển) hoặc họ gắn mình vào những điều mà họ đã nghe trước đó. Sau khi làm điều này, họ so sánh “kiến thức” của họ với những lời dạy của một bậc thầy. Tuy nhiên, trong trường hợp này, trong đầu họ không có “kiến thức” – chỉ có quan điểm của họ về những lời của những người chết già. Bởi vì điều này, những lời của thầy sẽ không được nghe và không được hiểu.

Những người khác, chú trọng nhiều đến suy nghĩ tự cho mình là trung tâm, mở kinh sách và tự mình quyết định xem nó nói gì, tưởng tượng đây là Phật giáo. Sau này, khi được một thiền sư giác ngộ chỉ dạy, họ chỉ coi lời dạy của vị sư phụ là đúng nếu nó phù hợp với quan điểm của họ về vấn đề này; nếu không thì họ coi nó là sai. Không biết cách từ bỏ lối suy nghĩ sai lầm của mình, họ không thể trở về với Con đường chân chính. Họ đáng thương hại, vì họ sẽ bị si mê suốt đời. Thật đáng tiếc!

Thực tập sinh Phật giáo nên nhận ra rằng Phật giáo vượt ra ngoài suy nghĩ, vượt ra ngoài sự phân biệt, vượt ra ngoài sức tưởng tượng, vượt ra ngoài sự sáng suốt, vượt ra ngoài nhận thức và sự hiểu biết trí tuệ. Nếu không phải như vậy, thì tại sao từ khi sinh ra đã được trời phú cho tất cả những căn cơ này rồi mà bạn vẫn chưa ngộ ra Đạo?

Nên tránh tư tưởng, phân biệt, vân vân trong việc thực hành Đạo. Điều này sẽ trở nên rõ ràng nếu sử dụng suy nghĩ, và như vậy, bạn tự kiểm tra bản thân một cách cẩn thận. Cửa ngõ dẫn đến Chân lý chỉ được biết đến với các thiền sư đã giác ngộ, chứ không phải các bậc thầy uyên bác của họ.

Đạo Nguyên Hy Huyền (Dōgen Kigen)

SHARE:

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on google
Share on pinterest
Share on email

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *