Liệu mạng nơ-ron có Phật tính? Khoa học về “cảm nhận” của trí tuệ nhân tạo

Vấn đề này đã thúc đẩy DARPA mở ra “làn sóng thứ ba” của trí tuệ nhân tạo (AI). Theo cách phân loại này, làn sóng AI đầu tiên là các “hệ thống chuyên gia”, về cơ bản dựa vào kiến ​​thức chuyên môn được mã hóa sẵn để thực hiện nhiệm vụ của chúng, trong khi làn sóng thứ hai bao gồm các tác nhân dựa trên tính toán dựa trên mạng nơ-ron, được huấn luyện bằng các tập dữ liệu khổng lồ để thực hiện các nhiệm vụ phân loại.

Mặt khác, trí tuệ nhân tạo thế hệ thứ ba sẽ bổ sung một khả năng quan trọng cho phép một tác nhân tự chủ vừa tự biện minh cho bản thân, vừa nâng cao hiệu suất, hạn chế sự xuất hiện của những lỗi “kỳ lạ”. Nói một cách đại khái, hệ thống thế hệ thứ ba sẽ sở hữu một mô hình về các đối tượng trong phạm vi của nó; nghĩa là, nó sẽ có thể tham chiếu lại thực tế rằng báo đốm là một động vật bốn chân có đốm để tránh phân loại sai. Ngoài ra, nếu được hỏi lý do tại sao nó phân loại một bức ảnh cụ thể là hình ảnh của báo đốm, nó có thể viện dẫn mô hình đó và trả lời “vì con vật trong ảnh có đốm”.

Khả năng tự giải thích hoặc biện minh này rất quan trọng đối với nhận thức kiểu con người. Các nhà tâm lý học, từ thời William James, đã nói về “mô hình xử lý kép” của tư duy con người: Mô hình này cho rằng tư duy bao gồm hai chế độ – một khả năng nhận biết nhanh, ngầm định, vô thức và tự động, chẳng hạn như khi bạn ngay lập tức đánh giá tâm trạng của một người qua biểu cảm khuôn mặt của họ, và một quá trình suy luận chậm, có chủ ý, cần nỗ lực và có ý thức, chẳng hạn như khi giải một câu đố toán học. Trong cuốn sách bán chạy nhất của mình “Thinking, Fast and Slow” (Tư duy nhanh và chậm), Daniel Kahnemann gọi đơn giản hai khả năng khác nhau này là “Hệ thống 1” và “Hệ thống 2”.

Mạng nơ-ron vượt trội trong các nhiệm vụ nhận dạng kiểu Hệ thống 1, nhưng, cũng giống như đôi khi chúng ta gặp khó khăn trong việc lý giải trực giác của mình, chúng thiếu khả năng cung cấp một lời giải thích từng bước về cách chúng đi đến phán đoán của mình. Do đó, sáng kiến ​​làn sóng thứ ba của DARPA kêu gọi bổ sung Hệ thống 2 vào trí tuệ nhân tạo. Như nhà nghiên cứu AI Ben Goertzel đã nói vào năm 2012:

Thu hẹp khoảng cách giữa các biểu diễn mang tính biểu tượng và phi biểu tượng có lẽ là trở ngại quan trọng nhất trên con đường từ thành tựu trí tuệ nhân tạo hiện tại đến trí tuệ nhân tạo tổng quát ở cấp độ con người.

Ở đây, “biểu diễn phi tượng trưng” về cơ bản đề cập đến kiểu tính toán mạng thần kinh, trái ngược với biểu diễn tượng trưng của các mô hình rõ ràng.

Trong khi Hệ thống 1 đưa ra những phán đoán tự động, nhanh chóng, thì Hệ thống 2 là chuỗi suy luận có chủ đích, từng bước mà chúng ta thường quen thuộc và đơn giản gọi là “suy nghĩ” – quá trình mà chúng ta rút ra kết luận từ tiền đề, hoặc làm theo công thức, hoặc tìm ra lý do, thường là cho hành vi của chính mình.

Sự nhận thức sai lầm này khiến chúng ta trải nghiệm sự thèm muốn (tiếng Phạn: tṛ́ṣṇā , tiếng Pali: taṇhā ) – những gì chúng ta tin về bản thân và thế giới khiến chúng ta muốn những điều nhất định: sự thỏa mãn dục vọng, của cải, địa vị, v.v. Những sự thèm muốn này thường bị cản trở (một phần là do tất yếu, vì chúng xuất phát từ nhận thức sai lầm về thế giới), và chính sự cản trở này khiến chúng ta trải nghiệm khổ đau. Ngay cả sự thỏa mãn dục vọng cũng chỉ dẫn đến nhiều dục vọng hơn, và do đó, làm gia tăng khổ đau chứ không phải vượt qua nó.

Trong Phật giáo, khổ đau khác với những thứ như đau đớn: trong khi đau đớn là một thực tế đơn giản, thì việc chúng ta có khổ đau hay không lại phụ thuộc vào thái độ của chúng ta đối với thế giới. Thông điệp đầy hy vọng xuất phát từ những ý tưởng này là bằng cách thay đổi, bằng cách điều chỉnh nhận thức của chúng ta về thế giới, chúng ta có thể loại bỏ các nguyên nhân gây ra khổ đau.

Tóm lại, đây là ba trong bốn chân lý cao quý, giáo lý cốt lõi của Phật giáo. Chân lý thứ nhất thừa nhận thực tại của khổ, và sự hiện diện không thể tránh khỏi của nó do bản chất không thỏa mãn của thế giới như nó thể hiện trong nhận thức thông thường của chúng ta. Chân lý thứ hai xác định nguồn gốc của khổ nằm ở sự tham ái, mà sự tham ái lại là kết quả của sự vô minh về bản chất thực sự của thế giới. Chân lý thứ ba kết luận rằng sự chấm dứt khổ nằm ở việc nhận ra sự vô minh của chúng ta, điều này đi kèm với sự chấm dứt tham ái, về cơ bản vạch trần sự vô minh dựa trên những tiền đề sai lầm.

Cuối cùng, Chân lý Cao quý thứ tư liên quan đến con đường thoát khỏi toàn bộ vũng lầy. Trong truyền thống Phật giáo, điều này được gọi là Bát Chánh Đạo. Điều thú vị là, nó không hẳn là một tập hợp các giáo lý, mà là một tập hợp các thực hành: Bạn không thể dùng lý trí để thoát khỏi sự nhận thức sai lầm của mình về thế giới, bạn chỉ có thể rèn luyện để thoát khỏi nó.

Mô hình nhận thức hai quá trình, giữa mô hình và mạng nơ-ron, có thể được sử dụng để làm sáng tỏ một số ý tưởng Phật giáo này. Để hiểu rõ hơn, trước tiên chúng ta cần xem xét kỹ hơn khái niệm về mô hình hóa.

Như chúng ta đã thấy, tư duy kiểu con người khác với nhận thức kiểu mạng thần kinh, ít nhất một phần là do sự hiện diện của kiến ​​thức ngữ nghĩa, phù hợp với ngữ cảnh về đối tượng của suy nghĩ. Chúng ta sử dụng các mô hình để biện minh và giải thích bản thân, cho chính mình và cho người khác. Nhưng mô hình là gì?

Trong cuốn sách “Chính cuộc sống” của ông , nhà sinh học lý thuyết Robert Rosen đã hình dung khái niệm mô hình hóa như một loại tương ứng cấu trúc nhất định giữa mô hình và đối tượng của nó. Hãy xem xét mối quan hệ giữa một mô hình hệ mặt trời (orrery) và hệ mặt trời: Các hạt kim loại nhỏ của mô hình được sắp xếp theo một cách nhất định và chịu những ràng buộc nhất định quy định các cấu hình có thể có. Sự sắp xếp này phản ánh sự sắp xếp của các hành tinh xung quanh mặt trời, và các ràng buộc đảm bảo rằng đối với mỗi trạng thái của mô hình, đều có một trạng thái tương ứng của hệ mặt trời, và ngược lại. Không quan trọng là một mặt, các ràng buộc được thực hiện thông qua dây dẫn và bánh răng, trong khi mặt khác, chúng là do định luật hấp dẫn của Newton: Việc một hệ thống mô phỏng một hệ thống khác chỉ đơn thuần là phản ánh các mối quan hệ giữa các bộ phận, chứ không phải sao chép cấu trúc bên trong của nó.

Thật vậy, như đã đề cập trước đó, nếu chúng ta yêu cầu một mô hình phải giống hệt hệ thống mà nó mô phỏng về mọi mặt, thì cuối cùng chúng ta sẽ có một bản sao chứ không phải một mô hình. Do đó, để một mô hình được coi là một mô hình, nó không chỉ cần sao chép một số đặc tính nhất định của bản gốc, mà còn phải khác biệt ở một số khía cạnh. Bản đồ mô phỏng lãnh thổ ở chỗ vị trí của một số điểm đánh dấu trên bản đồ phản ánh vị trí của các thành phố, núi và hồ; chúng không mô phỏng lãnh thổ ở chỗ nó được cấu tạo từ đất, nước và thảm thực vật. Chú giải của bản đồ giải thích ý nghĩa của từng điểm đánh dấu, và đó là điều cuối cùng cho phép chúng ta sử dụng chúng để định vị.

Sự nhầm lẫn nảy sinh khi chúng ta nhầm lẫn các đặc điểm của mô hình với các đặc điểm của hệ thống mà nó mô phỏng. Vì chúng ta có thể mô phỏng chuyển động của các hành tinh bằng cơ học đồng hồ, người ta có thể kết luận rằng chính bầu trời cũng được vận hành bởi một cỗ máy đồng hồ khổng lồ, các ngôi sao và hành tinh nằm rải rác trên các quả cầu tinh thể quay quanh nhau. Nhưng điều này chỉ là, như Korzybski đã nói một cách đáng nhớ, nhầm lẫn bản đồ với lãnh thổ: Chỉ vì chúng ta có thể mô phỏng một hệ thống theo một cách nhất định, không có nghĩa là nó thực sự như vậy.
Những nhầm lẫn mà Phật giáo cho rằng nằm ở nguồn gốc của sự đau khổ của chúng ta có thể được xem là thuộc loại này. Tuy nhiên, chúng không chỉ đơn thuần là những thuộc tính ngẫu nhiên của hệ thống mô hình được chiếu lên đối tượng gốc, mà đúng hơn, chúng vốn có trong khái niệm mô hình hóa.

Phật giáo đề xuất ba chân lý cụ thể mà chúng ta thường xuyên hiểu sai:

• Vô thường (tiếng Phạn: anitya , tiếng Pali: anicca ): Mọi thứ phát sinh đều chỉ tồn tại tạm thời rồi lại tan biến, bị ràng buộc vào vòng luân hồi nhân quả (đôi khi được gọi là sự tồn tại có điều kiện).
• Tính không (tiếng Phạn: śūnyatā , tiếng Pali: suññatā ): Về bản chất, mọi thứ đều không có bất kỳ đặc tính nội tại hay bản chất vốn có nào (tiếng Phạn: svabhāva ; tiếng Pali: sabhāva ).
• Vô ngã (tiếng Phạn: anātman , tiếng Pali: anattā ): Không có ‘bản ngã cốt lõi’ cố định, bất biến; bản thân chúng ta không bị ràng buộc bởi bản chất bên trong.

Những điều này không độc lập với nhau: Để mọi vật là vô thường, chúng không thể có bản chất nội tại cơ bản – nếu không, bản chất đó sẽ đi đâu khi nó thay đổi? Nếu nó tự thay đổi, nó không thể bất biến, nhưng nếu vậy, thì bản chất nội tại đó thực sự có ý nghĩa gì?

Ngược lại, triết học phương Tây bắt đầu với khái niệm về bản chất: Vật chất cơ bản cố định, bất biến, từ đó mọi thứ khác cuối cùng đều phát sinh. Thales xứ Miletus, người được coi là “triết gia đầu tiên” (có lẽ chỉ đơn giản là người đầu tiên có ghi chép về tư tưởng), đã tuyên bố rằng “mọi thứ đều là nước”. Xét về bước khởi đầu, đây không phải là một bước tồi: Tính biến đổi của nước rất dễ quan sát – bạn làm lạnh nó, và nó đông lại thành băng; bạn đun nóng nó, và nó trở thành khí. Tuy nhiên, rõ ràng là, theo một nghĩa nào đó, nó vẫn là cùng một loại vật chất (ngày nay, chúng ta sẽ nói nó vẫn là H2O). Tại sao nó không thể có những dạng khác, phát sinh trong những điều kiện khác?

Vậy là ở đây chúng ta có một ví dụ cho thấy tất cả các hiện tượng cuối cùng đều quy về một loại sự vật duy nhất, mà chính nó tạo nên bản chất nội tại bất biến, chân thực của thế giới. Tất nhiên, trong khi rất nhiều câu hỏi được giải đáp theo cách này, những câu hỏi mới lại lập tức nảy sinh: Tại sao lại là nước? Và, có lẽ quan trọng hơn, nước đến từ đâu? Nếu mọi thứ đều bắt nguồn từ nước, thì điều gì tạo nên chính nước?

Điều này đã tạo nên một truyền thống hiệu quả trong triết học. Không lâu sau Thales, Heraclitus xuất hiện và tuyên bố rằng không, mọi thứ thực chất đều là lửa. Một lần nữa, đó không phải là một phỏng đoán tồi: Lửa có thể được tạo ra từ nhiều thứ, và hầu như mọi thứ đều có thể “tan biến” thành lửa. Parmenides đã đưa trò chơi về các chất đến cực điểm, và đề xuất rằng mọi sự thay đổi, trên thực tế, đều là ảo ảnh – quả thực, như được hỗ trợ bởi đệ tử Zenon xứ Elea, về mặt logic là bất khả thi. Đối với Democritus, chỉ có “nguyên tử và khoảng không”, và do đó ông thường được coi là người khởi xướng các quan điểm hiện đại, nơi mọi thứ đều là các trường lượng tử, sủi bọt trong khoảng không hiện đại của chân không lượng tử.

3 Bản chất cơ bản và Thư viện Babel

Từ quan điểm Phật giáo, tất cả những điều này ít nhiều đều đi sai hướng. Chính xác hơn, những quan điểm như vậy là những yếu tố của chân lý thông thường (chứ không phải chân lý tuyệt đối). Nghĩa là, chúng không sai, và chắc chắn không phải là vô giá trị – với tư cách là một nhà vật lý được đào tạo bài bản, tôi không hề cho rằng bất cứ ai nghiên cứu trường lượng tử đều đang lãng phí cuộc đời mình, hay bị mắc kẹt trong một ảo tưởng phức tạp nào đó.
Nhưng chân lý quy ước là chân lý của các mô hình, của tư duy diễn ngôn, và chúng ta phải cẩn thận để không nhầm lẫn các mô hình của mình với thế giới. Và trên thực tế, một đặc điểm của các mô hình là chúng quy về một bản chất cơ bản nhất định, một tập hợp các sự kiện mà từ đó mọi thứ khác có thể được suy ra, nhưng bản thân chúng lại không thể được biện minh thêm. Ví dụ, hãy xem xét các hệ thống tiên đề trong toán học: Mọi thứ có thể được chứng minh trong một hệ thống như vậy đều xuất phát một cách logic từ các tiên đề. Nhưng tại sao lại là những tiên đề đó?

Lý do cho sự “cực đoan” được tìm thấy trong mọi mô hình, có lẽ trái ngược với trực giác, là bản chất không hoàn chỉnh, phiến diện của chúng. Một sự thật thú vị từ lý thuyết thông tin là một phần có thể chứa nhiều thông tin hơn toàn bộ mà nó là một phần: Trong khi một số toàn thể cho phép mô tả rất ngắn gọn, nhưng vẫn hoàn toàn chính xác – “một quả cầu thủy tinh đường kính 10 cm” mô tả hoàn hảo và đầy đủ vật thể đó – thì các phần của nó có thể cần nhiều thông tin hơn để mô tả đầy đủ. Hãy tưởng tượng việc làm rơi quả cầu và cố gắng mô tả chi tiết từng mảnh vỡ: Hàng loạt văn bản cũng không đủ.

Liệu trí tuệ nhân tạo có đạt đến mức độ cảm nhận? Khi các Phật tử thể hiện lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, liệu điều đó cuối cùng có bao gồm cả trí tuệ nhân tạo? (Ảnh và chú thích của biên tập viên.)

Tương tự như vậy, ví dụ, đối với các thực thể toán học: Tập hợp các số tự nhiên được đặc trưng hoàn toàn bởi một danh sách ngắn các phát biểu (còn gọi là các tiên đề Peano), nhưng việc xác định bất kỳ tập con nào của chúng có thể tương đương với việc liệt kê tất cả các thành viên của tập con đó – và đó có thể là một danh sách vô hạn.

Phương pháp này sử dụng một thước đo về nội dung thông tin được gọi là độ phức tạp độ dài mô tả (hay Kolmogorov, theo tên nhà toán học người Nga đã nghĩ ra thuật ngữ này). Luận điểm của tôi hiện nay là mọi mô hình đều có độ phức tạp độ dài mô tả khác không – nhưng điều quan trọng là, bản thân thế giới có thể không như vậy. Nếu độ phức tạp độ dài mô tả đo lường các ‘sự thật cơ bản’ xác định mô hình, chẳng hạn như câu nói ‘mọi thứ đều là nước’, thì việc có tính chất cơ bản là một thuộc tính của mô hình, nhưng không nhất thiết là của thế giới mà chúng cố gắng mô hình hóa. Khi đó, thế giới sẽ thiếu đi bản chất cơ bản như vậy.

Một sự thật thú vị khác về độ phức tạp Kolmogorov sẽ giúp chúng ta chứng minh điều này. Độ phức tạp Kolmogorov của một phần luôn luôn giống với độ phức tạp Kolmogorov của phần còn lại sau khi đã lấy đi phần đó. Nó lại giống như mảnh vỡ và quả cầu thủy tinh: Nếu bạn chỉ làm vỡ một mảnh, thì việc xác định hình dạng cụ thể của mảnh vỡ cũng giúp xác định lỗ hổng mà nó để lại – và do đó, hình dạng hoàn chỉnh của quả cầu trừ đi mảnh vỡ. Hoặc, hãy lấy một tập hợp các số, và loại bỏ một số trong đó: Một khi bạn có thể mô tả những số nào bạn đã loại bỏ, bạn cũng có thể mô tả những số nào còn lại.

Bây giờ, hãy lấy tất cả mọi thứ. Nếu bạn không lấy gì đi, bạn vẫn còn lại tất cả mọi thứ; và không có gì lại không chứa thông tin nào. Do đó, bản thân mọi thứ cũng phải không chứa thông tin nào.

Giống như mảnh vỡ khớp vào lỗ hổng mà nó để lại trong quả cầu thủy tinh để tạo ra một vật thể có hàm lượng thông tin ít hơn nhiều so với từng phần riêng lẻ, nếu bạn cứ tiếp tục ghép tất cả các “phần” của mọi thứ lại với nhau, thứ bạn nhận được cuối cùng sẽ không có hàm lượng thông tin nào cả – không có bản chất cơ bản nào. Nó trống rỗng.

Nếu điều đó có vẻ dễ dàng một cách đáng ngờ, hãy xem xét cách nội dung thông tin bị thu hẹp lại với mỗi đặc tả, hay sự phân biệt, mà chúng ta loại bỏ. Lấy ví dụ Thư viện Babel của Borges, chứa mọi cuốn sách có thể được viết bằng bảng chữ cái gồm 25 ký tự. Để mô tả đầy đủ nội dung của thư viện, chúng ta cũng phải mô tả các chữ cái, và để giữ cho mọi thứ hữu hạn, chúng ta có thể thêm giới hạn trên cho độ dài của các cuốn sách.

Vài từ này đã mô tả một lượng văn bản khổng lồ. Mỗi cuốn sách riêng lẻ trong thư viện có thể cần nhiều thông tin hơn để mô tả (trừ những trường hợp ngoại lệ, chẳng hạn như một cuốn sách chỉ chứa chữ ‘a’ lặp lại hàng trăm nghìn lần). Bây giờ, hãy xem xét cách chúng ta có thể giảm số lượng sách bằng cách bổ sung thêm các thông số kỹ thuật: Ví dụ, mọi cuốn sách có độ dài nhất định được viết bằng bảng chữ cái nhất định và bắt đầu bằng chữ ‘q’.

Chúng tôi đã tăng tổng lượng thông tin trong thư viện – vì giờ đây cần một mô tả dài hơn để nêu rõ đầy đủ – nhưng đồng thời, chúng tôi đã giảm tổng số lượng sách trong đó. Điều này là do chúng tôi đã thêm một tiêu chí phân loại nữa: Sách phải bắt đầu bằng một chữ cái nhất định.

Ngược lại, việc loại bỏ các sự phân biệt sẽ làm giảm tổng lượng thông tin, đồng thời tăng quy mô thư viện – ví dụ, chúng ta bỏ yêu cầu tất cả sách phải được viết bằng cùng 25 ký tự, cho phép sử dụng các bộ ký tự tùy ý, hoặc chúng ta loại bỏ yêu cầu chúng phải là sách, cho phép mọi loại văn bản viết, hoặc bất kỳ vật thể nào.

Điều này dẫn đến một quy trình giới hạn: Với mỗi sự phân biệt bị loại bỏ, nội dung của thư viện sẽ được xác định ít chặt chẽ hơn, và do đó, số lượng phần tử mà nó chứa sẽ tăng lên. Nếu suy luận đến cùng, chúng ta sẽ có một ‘thư viện’ chứa mọi đối tượng, nhưng lại không có bất kỳ nội dung thông tin nào – bởi vì nếu còn bất kỳ nội dung thông tin nào, chúng ta có thể xóa bỏ sự phân biệt cuối cùng đó, thêm các đối tượng trước đây bị loại trừ bởi sự phân biệt đó vào ‘thư viện’ của mình.

Điều này liên quan đến giáo lý Phật giáo theo hai cách khác nữa. Thế giới, xét một cách tổng thể, không chứa đựng bất kỳ sự phân biệt nào – bởi vì mỗi sự phân biệt sẽ mang một nội dung thông tin, và do đó, một bản chất cơ bản. Điều này quay trở lại bản chất phi nhị nguyên của thực tại trong tư tưởng Phật giáo: Không có sự phân biệt cơ bản giữa bản ngã và người khác, hoặc giữa các sự vật trong thế giới (xét cho cùng, cũng không có bản chất cơ bản nào mà trên đó những sự phân biệt này có thể chi phối).

Hơn nữa, các vật thể riêng lẻ phát sinh từ thế giới bằng cách tạo ra sự phân biệt – sự phân biệt giữa mảnh vỡ và phần còn lại của quả cầu thủy tinh, chẳng hạn. Cũng như trong nghệ thuật, với hình tượng mà có nền tảng, các hiện tượng phát sinh trong sự phụ thuộc lẫn nhau. Điều này dẫn đến học thuyết về duyên khởi (tiếng Phạn: pratītyasamutpāda, tiếng Pali: paṭiccasamuppāda), cho rằng không có gì tồn tại độc lập, tự thân vận hành – trái ngược với quan niệm về vật chất của phương Tây, cho rằng vật chất tồn tại hoàn toàn dựa trên sức mạnh nội tại của chính nó.

Đoạn văn trên nên được hiểu theo tinh thần ẩn dụ giải thích, như thường thấy trong các văn bản Phật giáo. Hãy so sánh với đoạn văn sau đây từ bài kinh nổi tiếng “ Bó sậy ”:

Nó giống như hai bó sậy đứng dựa vào nhau. (…) Nếu người ta kéo một trong hai bó sậy đó ra, bó kia sẽ đổ; nếu người ta kéo bó kia ra, bó đầu tiên sẽ đổ.

Tức là, đặc điểm (cho dù nó rơi xuống hay được giữ lên) của mỗi bó đều phát sinh phụ thuộc vào đặc điểm của bó kia. Chỉ khi loại bỏ một phần nào đó thì đặc tính của phần còn lại mới được bộc lộ – cũng giống như nội dung thông tin của một hệ thống không hoàn chỉnh.

Theo quan điểm này, bản chất cơ bản mà chúng ta thấy trong thế giới là hệ quả của sự hiểu biết hạn chế của các mô hình của chúng ta, và do đó, hàm lượng thông tin không bằng không của chúng. Chúng ta có thể coi mô tả ngắn gọn nhất về một mô hình nhất định là các tiên đề của nó, đủ để suy ra mọi sự thật đúng đắn khác trong mô hình; những tiên đề này (như ‘mọi thứ đều là nước’) sau đó đặc trưng cho thế giới theo mô hình đó.

4. Cái Tôi Nhân Tạo

Thoạt nhìn, sự tiện lợi thuần túy là yếu tố giới hạn phạm vi của các mô hình. Việc mô hình hóa môi trường xung quanh trực tiếp của tôi hữu ích hơn nhiều so với việc mô hình hóa toàn bộ vũ trụ. Tuy nhiên, trên thực tế, việc mô hình hóa luôn có những hạn chế nội tại, đảm bảo rằng mọi mô hình chỉ có thể là một phần. Do đó, mọi suy luận dựa trên mô hình đều ngầm xem thế giới có một bản chất cơ bản nhất định.

Một trong những hạn chế của việc mô hình hóa lại chính là việc mô hình hóa. Làm thế nào chúng ta có thể sử dụng, ví dụ, một mô hình hệ mặt trời thu nhỏ để mô phỏng hệ mặt trời? Hay một bản đồ để mô phỏng địa hình mà chúng ta dự định khám phá? Bằng cách lấy các cấu hình của mô hình hệ mặt trời thu nhỏ, và bằng cách nào đó, chuyển đổi chúng thành các sắp xếp hành tinh. Điều này sử dụng sự gán ghép các phần của mô hình hệ mặt trời thu nhỏ cho các phần của hệ mặt trời. Đối với một bản đồ, sự gán ghép này được thể hiện bằng chú giải của nó: Một hình tam giác biểu thị đỉnh núi, các khu vực màu xanh lá cây là rừng, các mảng màu xanh lam là hồ.

Nhưng, phần chú giải trên bản đồ, trước hết và trên hết, chỉ là một tập hợp các ký hiệu, các đối tượng vật lý, trên giấy. Làm sao chúng ta biết được ý nghĩa của những ký hiệu này? Vâng, một lần nữa: Chúng ta cần một sự liên kết nào đó giữa các ký hiệu này với ý nghĩa của chúng. Điều này, sau đó, xác định một loại chú giải cấp cao hơn, được sử dụng để giải thích chú giải cấp thấp hơn. Nhưng liệu chúng ta có cần một chú giải cấp ba khác để giải thích chú giải này không? Và cấp bốn, và cứ thế tiếp tục?

Chúng ta đã gặp phải cái gọi là vấn đề người tí hon trong triết học tâm trí: Việc hướng một năng lực vào chính nó để tự tạo ra lời giải thích cho chính nó sẽ dẫn đến sự thoái lui vô hạn. Điều này thường gặp nhất trong lý thuyết về thị giác: Ý tưởng ở đây là để nhìn thấy, chúng ta tạo ra một hình ảnh nội tại về thế giới bên ngoài của mình. Nhưng ai là người nhìn thấy hình ảnh nội tại này? Và liệu tác nhân bí ẩn này – người tí hon hay ‘người nhỏ bé’ – có cần phải tự tạo ra hình ảnh nội tại của chính nó để người tí hon đó có thể nhìn thấy, và cứ thế tiếp diễn?

Khả năng mô hình hóa do đó sụp đổ tại điểm này, và phải hoặc là xoay vòng vô tận, hoặc là “che đậy” khoảng trống trong bức tranh thế giới bằng một ký hiệu không thể phân tích nào đó tuyên bố “ở đây có rồng”. Mô hình hóa luôn luôn phải bỏ sót ít nhất một điểm mà thế giới tự phản chiếu chính nó. Chúng ta có thể nghĩ về điểm này như sau. Hãy xem xét một hòn đảo. Đặt một bản đồ của hòn đảo đó ở đâu đó trên chính hòn đảo. Nếu bản đồ đủ chi tiết, thì nó phải chứa một hình ảnh đại diện cho chính nó bên trong nó, và bên trong hình ảnh đại diện đó lại có một hình ảnh khác, và cứ thế tiếp tục.

Dù chúng ta mô hình hóa sự hồi quy ở cấp độ nào đi nữa, dường như biểu tượng đó luôn được hiểu một cách dễ dàng. Nếu ta nghĩ về bản đồ, ta hiểu nó đề cập đến núi, rừng, thành phố và đường xá, chứ không phải là những đường kẻ trên giấy. Nếu ta nhận thức được rằng ta cần sử dụng một hình thức chuyển đổi nào đó để giải thích bản đồ – nếu ta phải tham khảo chú giải – thì chú giải đó, ngược lại, dường như được hiểu ngay lập tức. Khi tự hỏi làm thế nào ta hiểu chú giải, ngôn ngữ được viết trong đó dường như dễ hiểu. Và cứ thế tiếp diễn: Ở mỗi cấp độ của hệ thống phân cấp, biểu tượng dường như đã được hiểu bởi một người quan sát khách quan ẩn mình ngay bên ngoài mô hình, ở bậc cao hơn tiếp theo.

Điểm cố định này, thay vì được biểu diễn trong tất cả sự vô tận đến chóng mặt của nó, chỉ đơn giản được gọi là ‘cái tôi’. Cái tôi khi đó chỉ là một hình người thu nhỏ sử dụng bản đồ để định hướng trong thế giới, lấp đầy khoảng trống do những gì lẽ ra là một tòa tháp vô tận của các biểu diễn để lại. Nó tạo thành cốt lõi bí ẩn của riêng chúng ta; một thứ gì đó không thể diễn tả (tức là không thể tiếp cận bằng lý luận dựa trên mô hình) nhưng lại nằm ở trung tâm của chúng ta, thứ mà, với tư cách là thẩm quyền trung ương, dường như là mục đích của tất cả những thứ khác. Nó là mũi tên nhỏ trên bản đồ, được ghi nhãn ‘bạn đang ở đây’.

Các mô hình, do tính tất yếu, chứa đựng một cốt lõi cơ bản, bất biến (các ‘tiên đề’), cũng như một ‘người nhỏ bé’ ngồi ở trung tâm, quan sát mô hình, sử dụng nó để nhận thức thế giới (cái ‘tự ngã’). Chúng phát sinh, như tư tưởng Phật giáo khẳng định, trong sự phụ thuộc lẫn nhau: Chính vì có một tự ngã cốt lõi không thể phân tích được bên trong mỗi mô hình, nên bản thân mô hình đó không hoàn chỉnh, và do đó, chứa đựng một lượng thông tin cơ bản không bằng không. Sự phân đôi giữa chủ thể và đối tượng, giữa tự ngã và người khác do đó cũng là một hệ quả tất yếu của lý luận dựa trên mô hình, và niềm tin của chúng ta rằng tính nhị nguyên này là nền tảng của thế giới lại là một trường hợp nhầm lẫn giữa bản đồ và lãnh thổ.

Chừng nào chúng ta còn coi tư duy dựa trên mô hình là sự phản ánh trung thực của thế giới, thì chừng đó chúng ta sẽ coi thế giới có một bản chất cơ bản bất biến, và bản thân chúng ta cũng có một cái tôi nội tại xác định. Vì vậy, khi nhầm lẫn về bản chất thực sự của thế giới, chúng ta bị ràng buộc bởi những ham muốn của mình, và do bản chất không thỏa mãn của thế giới, điều này dẫn đến đau khổ.

Tuy nhiên, chỉ coi bản ngã là một ảo ảnh thì không đủ. Xét cho cùng, điểm mà bản đồ tự phản chiếu lên chính nó thực sự tồn tại – chỉ là sự tồn tại của nó phụ thuộc vào bản đồ, chứ không phải vào lãnh thổ mà nó đại diện. Đó là một yếu tố của chân lý quy ước, nhưng vẫn là chân lý, miễn là chúng ta không coi nó là một yếu tố của thế giới như vậy. Tuy nhiên, với tất cả lý luận dựa trên mô hình, điều này dường như là không thể: Bản ngã đã được tích hợp vào tất cả các lý luận như vậy, vì vậy chúng ta không thể dùng lý luận để thoát khỏi nó. Sự ngu dốt là gốc rễ của khổ đau trong tư tưởng Phật giáo do đó không thể đơn giản được chữa khỏi bằng cách được cho biết mọi thứ thực sự như thế nào – giống như sự ngu dốt về tên của ngọn núi cao thứ ba trên thế giới (Kangchenjunga, nếu bạn đang thắc mắc).

Vậy, lối thoát là gì? Thoạt nhìn, giải pháp có vẻ đơn giản: Hãy vứt bỏ các mô hình và thay vào đó, hãy tin tưởng vào trực giác của bạn! Hãy làm theo bản năng! Hãy để mạng lưới thần kinh bên trong bạn làm tất cả mọi việc!

Tuy nhiên, điều này dường như khó có hiệu quả. Nếu tôi nghe theo trực giác, tôi sẽ ăn hết chỗ sô cô la ngay bây giờ và hối hận khi nhìn vào cân sau đó. Hệ thống 1 thường quan tâm đến sự thỏa mãn tức thời, trái ngược với việc lập kế hoạch dài hạn.

5. Thiền định như một hình thức ‘học sâu’ khác biệt

Nhưng tư tưởng Phật giáo tinh tế hơn thế. Thông qua những hành động trong quá khứ, được định hình bởi sự nhận thức sai lệch về thế giới, chúng ta đã rèn luyện Hệ thống 1 của mình để khuất phục trước những ham muốn. Chúng ta đã tích lũy nghiệp xấu: Những hành động ích kỷ trong quá khứ đã rèn luyện chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn tức thời. Tôi cho rằng, sự rèn luyện này có thể được hiểu theo cách tương tự như một mạng lưới thần kinh: Khi được cung cấp một lượng dữ liệu đủ lớn, nó sẽ tự điều chỉnh theo các quy luật trong dữ liệu đó và mô phỏng chúng – đây là cách các mạng lưới thần kinh thực hiện những kỳ tích ấn tượng mà chúng có khả năng. Tuy nhiên, tùy thuộc vào dữ liệu huấn luyện, điều này có thể dẫn đến những kết quả từ buồn cười đến xúc phạm, như trường hợp của bot Tay của Microsoft trên Twitter, đã phải bị tắt sau khi bắt đầu phát ngôn những lời lẽ thù hận, phân biệt chủng tộc. Do đó, dữ liệu huấn luyện xấu dẫn đến kết quả hành vi xấu. Việc huấn luyện Hệ thống 1 bằng dữ liệu bị sai lệch do sự hiểu sai về thế giới của Hệ thống 2 dẫn đến hành vi không phù hợp – sự ngu dốt dẫn đến đau khổ.

Tiếp tục theo đuổi những thói quen đã ăn sâu này khó có thể dẫn đến giải thoát khỏi khổ đau – trên thực tế, nó sẽ gây ra điều ngược lại. Giải pháp, theo truyền thống Phật giáo, là huấn luyện lại mạng lưới thần kinh bên trong của chúng ta: Cung cấp cho chúng những dữ liệu tốt hơn, để giúp chúng đưa ra những quyết định tốt hơn, không bị chi phối bởi nhận thức sai lầm về thế giới.

Việc tu tập này là cốt lõi của Bát Chánh Đạo. Chúng ta hãy cùng xem xét ngắn gọn hai phương pháp tu tập cụ thể: thực hành thiền định và nghiên cứu các câu hỏi thiền (kōan) vốn là một phần không thể thiếu của Phật giáo Thiền tông.

Việc nhấn mạnh thực hành hơn lý thuyết tự nó không phải là một cách tiếp cận quá bất ngờ. Bạn không thể học chơi guitar chỉ bằng cách đọc sách hướng dẫn chơi guitar; bạn thực sự phải luyện tập chơi guitar, lặp đi lặp lại, cho đến khi bạn tiến bộ. Do đó, việc truyền đạt kỹ năng không chỉ đơn thuần là truyền đạt kiến ​​thức – có những điều sách không thể dạy, mà chỉ có thể chỉ cho bạn cách học.

Nhưng hãy cùng xem quá trình học tập diễn ra như thế nào trong trường hợp này. Bạn được cung cấp một bộ hướng dẫn để làm theo – nói cách khác là một mô hình. Thông qua việc luyện tập siêng năng, các hướng dẫn sẽ trở nên “ăn sâu” vào tiềm thức, cho đến khi bạn đạt đến điểm mà bạn không cần phải chủ động suy nghĩ về những gì mình đang làm nữa, mà chỉ đơn giản là hành động. Người chơi guitar lão luyện không cần phải suy nghĩ về việc đặt ngón tay ở đâu để gảy một hợp âm nhất định, cũng không cần phải chú ý nhiều đến cách gảy đàn của mình.

Bằng cách thực hành các hướng dẫn được cung cấp cho bạn dưới dạng mô hình, thực hiện từng bước theo kiểu Hệ thống 2, cuối cùng bạn có thể chuyển một khả năng sang lĩnh vực Hệ thống 1, cho đến khi nó trở nên hoàn toàn tự động và dễ dàng.

Việc huấn luyện dựa trên mô hình như vậy là một trong những đặc điểm của các hệ thống AI thế hệ thứ ba trong tương lai. Trong khi AI thế hệ thứ hai (mạng nơ-ron) có thể cần các tập dữ liệu với hàng nghìn ví dụ để thực hiện ngay cả những tác vụ tương đối đơn giản, chẳng hạn như nhận dạng chữ viết tay, một cách đáng tin cậy, thì nếu được bổ sung bằng một mô hình về cách tạo ra các ký tự khác nhau, hiệu suất tương đương có thể đạt được với các tập dữ liệu nhỏ hơn nhiều.

Mục đích của thực hành thiền định là để rèn luyện lại tâm trí – để xóa bỏ sự rèn luyện mà Hệ thống 1 đã nhận được qua nhiều năm suy luận dựa trên mô hình, chấp nhận thế giới có bản chất cơ bản vĩnh hằng và sự hiện hữu của bản ngã. Do đó, thiền định bao gồm nỗ lực làm im lặng những suy nghĩ lan man. Một con đường dẫn đến điều này là học cách tập trung sự chú ý, thay vì để nó lang thang vô định, và do đó, dần dần xây dựng nhận thức về nội dung tinh thần của chúng ta.

Có thể so sánh kiểu huấn luyện này với việc trở thành một người sành rượu thực thụ: Bằng cách liên tục nghiên cứu một trải nghiệm trong điều kiện được kiểm soát, chẳng hạn như nếm rượu vang, người ta phát triển khả năng cảm thụ những khía cạnh tinh tế hơn của nó, khi Hệ thống 1 tích lũy dữ liệu huấn luyện cho phép nó phân biệt ngày càng rõ ràng hơn. Như vậy, một người thiền định giỏi đã trở thành một chuyên gia về chính tâm trí của mình, có khả năng đánh giá đầy đủ hơn các quá trình mô hình hóa đang diễn ra bất cứ lúc nào, và do đó, nhận ra chúng là khác biệt với việc chỉ đơn thuần cảm nhận thế giới như vốn có.

Điều gây sốc ở đây là: Chúng ta không thể thoát khỏi nhận thức sai lệch về thế giới chỉ bằng cách tiếp thu loại kiến ​​thức đúng đắn – đọc loại sách đúng đắn, lắng nghe những người thầy đúng đắn. Cho dù được truyền đạt theo cách nào, nó cũng sẽ góp phần vào lối tư duy dựa trên khuôn mẫu và khiến chúng ta mắc kẹt trong những chân lý thông thường.

Thay vào đó, việc tiếp cận thế giới một cách đúng đắn đòi hỏi phải có phương pháp thực hành đúng đắn – làm mọi việc đúng cách, chứ không chỉ đơn thuần là biết những điều đúng đắn. Đối với một nhà vật lý, điều này vừa quen thuộc vừa gây bối rối sâu sắc: Toán học cần thiết để nắm bắt các lý thuyết vật lý hiện đại không thể chỉ được nắm vững bằng cách đọc sách toán, mà phải được thực hành siêng năng, cho đến khi các khái niệm trừu tượng trở nên ăn sâu vào tiềm thức. Tôi tin rằng đây chính là điều mà nhà bác học vĩ đại John von Neumann muốn nói khi ông phát biểu: “Trong toán học, bạn không hiểu mọi thứ. Bạn chỉ quen với chúng mà thôi.”

Nhưng toán học chỉ là một công cụ để xây dựng mô hình. Nó cho phép người học nắm vững các mô hình mô tả thế giới vật chất, với tất cả những chi tiết vụn vặt của nó. Tuy nhiên, nếu điều trên là đúng, thì không có mô hình nào như vậy. Thay vào đó, để đối diện với thế giới mà không bị ảo tưởng, cần phải bỏ qua các mô hình, và đón nhận sự rèn luyện và thực hành siêng năng. Mục tiêu do đó không phải là tạo ra sự hiểu biết rõ ràng về thế giới nói chung – điều đó là vô ích – mà, một cách khiêm tốn hơn, là tự giải thoát khỏi những sai lầm do việc hiểu sai thế giới gây ra.
Mục tiêu này cũng được theo đuổi trong thực hành kōan. Hãy lấy ví dụ có lẽ nổi tiếng (hoặc tai tiếng) nhất, do vị thiền sư vĩ đại Hakuin Ekaku đưa ra:“

Hai bàn tay vỗ vào nhau tạo ra âm thanh. Vậy âm thanh của một bàn tay là gì?”

Có thể hiểu điều này như việc đầu tiên giới thiệu một mô hình, rồi sau đó bác bỏ nó. Âm thanh bắt nguồn từ sự chạm của hai bàn tay, khi va chạm tạo ra sóng xung kích âm thanh trong không khí. Nhưng chỉ với một bàn tay, không thể xảy ra va chạm, và do đó, không có âm thanh nào được tạo ra. Điều này đẩy lý luận dựa trên mô hình đến giới hạn của nó.

Tuy nhiên, mạng nơ-ron không nhất thiết gặp phải vấn đề tương tự. Nó không quan tâm đến mô hình cơ bản. Thật vậy, những câu chuyện do mạng nơ-ron tạo ra thường có một chất lượng giống như kōan (thiền định), vì chúng thiếu tính mạch lạc nội tại. Không có mô hình nào phù hợp với câu chuyện, cũng như không có mô hình nào phù hợp với kōan. Do đó, một kōan có thể đưa dữ liệu huấn luyện vào Hệ thống 1, mà không cần cung cấp cho Hệ thống 2 bất cứ điều gì nó có thể hiểu được, giúp nó thoát khỏi ảnh hưởng của những nhận thức sai lệch dựa trên mô hình. Kōan hướng đến những điều vượt ra ngoài chính nó, cung cấp thức ăn không phải cho bộ máy tìm kiếm chân lý thông thường dựa trên mô hình của Hệ thống 2, mà tương tác trực tiếp với Hệ thống 1, huấn luyện nó vượt qua những ấn tượng sai lầm về thế giới trong nhiều năm.

Điều này cho thấy bản chất đan xen giữa chân lý thông thường và chân lý tối thượng trong phân tích Phật giáo. Chúng ta không thể thoát khỏi nhận thức sai lầm của mình chỉ bằng cách sử dụng lý luận thông thường; tuy nhiên, tư duy khái niệm là cần thiết để nhận ra sự bất cập của chính nó. Do đó, bài luận này chỉ có thể cung cấp cho bạn một mô hình – mà nếu nó có ý nghĩa, thì giống như câu đố thiền (kōan) hay ngón tay chỉ về phía mặt trăng, nó phải hướng vượt ra ngoài chính nó, chỉ ra những điều không thể nói trực tiếp. Giống như chiếc thang của Wittgenstein, nó chỉ có thể hướng dẫn ở mức độ cho thấy rằng nó phải được vượt qua. Như nhà triết học Phật giáo vĩ đại Nāgārjuna đã nói, “bất cứ ai tạo ra một quan điểm triết học từ hư không thì quả thật là lạc lối” – trong hình ảnh đáng nhớ của người bình luận Candrakīrti của Nāgārjuna, điều đó giống như việc, khi được một người bán hàng nói rằng họ không có gì để bán, người ta lại yêu cầu được bán cho mình cái “không có gì” đó.

Chân lý quy ước và chân lý tuyệt đối tự chúng có nguồn gốc phụ thuộc lẫn nhau: Chỉ vì các mô hình luôn luôn không hoàn chỉnh nên sự phân biệt giữa chúng mới xuất hiện. Cuối cùng, (học thuyết về) hư không tự nó cũng hư không.

Tiến sĩ Jochen Szangolies