BÁT NHÃ

 
Bấy giờ, sau khi ngồi xuống, yêu cầu đại chúng cùng nhau thanh tịnh tâm và tụng Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa, Ngài thuyết pháp như sau:
Thưa Quý thính giả, Trí tuệ giác ngộ (Bodhiprajna) vốn sẵn có trong mỗi chúng ta. Chính vì sự mê lầm mà tâm chúng ta hoạt động theo đó mà chúng ta không tự mình nhận ra điều đó, và chúng ta phải tìm kiếm lời khuyên và sự hướng dẫn của các bậc giác ngộ trước khi chúng ta có thể biết được Bản chất Tâm của chính mình. Các ông nên biết rằng về mặt Phật tánh, không có sự khác biệt giữa người giác ngộ và kẻ vô minh. Điều làm nên sự khác biệt là một người nhận ra nó, trong khi người kia không biết gì về nó. Bây giờ, tôi xin nói với quý vị về Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa, để quý vị mỗi người đều đạt được trí tuệ.

Quý thính giả hữu học, suốt ngày trì tụng chữ Bát nhã dường như không biết rằng Bát nhã vốn có trong tự tánh của mình. Nhưng chỉ nói về thức ăn sẽ không làm dịu cơn đói, và đây chính xác là trường hợp của những người này. Chúng ta có thể nói về Tánh Không (Tánh Không, Tánh Không) trong vô số kiếp, nhưng nói một mình sẽ không giúp chúng ta nhận ra Bản Chất của Tâm, và cuối cùng nó không phục vụ mục đích gì.

Từ ‘Mahaprajnaparamita’ là tiếng Phạn, và có nghĩa là ‘trí tuệ vĩ đại để đến bờ bên kia’ (của biển hiện hữu). Điều chúng ta phải làm là đưa nó vào thực hành với tâm trí của chúng ta; cho dù chúng ta đọc nó hay không không quan trọng. Chỉ tụng nó mà không thực hành tinh thần có thể được ví như một ảo ảnh, một ảo ảnh ma thuật, một tia chớp hoặc một giọt sương. Mặt khác, nếu chúng ta làm cả hai, thì tâm trí của chúng ta sẽ phù hợp với những gì chúng ta lặp đi lặp lại bằng miệng.

Bản chất của chúng ta là Phật, và ngoài bản chất này không có vị Phật nào khác.
Maha là gì? Nó có nghĩa là ‘tuyệt vời’. Khả năng của tâm lớn như không gian. Nó là vô tận, không tròn không vuông, không lớn không nhỏ, không xanh không vàng, không đỏ không trắng, không trên không dưới, không dài không ngắn, không giận không vui, không đúng không sai, không thiện không ác, không đầu tiên cũng không phải cuối cùng. Tất cả cõi Phật ksettra đều trống không như hư không. Về bản chất, bản chất siêu việt của chúng ta là trống rỗng và không một pháp (điều) nào có thể đạt được. Bản chất của Tâm cũng giống như vậy, đó là một trạng thái ‘Không tuyệt đối’ (tức là sự trống rỗng của không không).

Thính giả hữu học, khi nghe tôi nói về tánh Không, đừng vội rơi vào ý niệm hư không, (vì điều này liên quan đến dị giáo của giáo lý đoạn diệt). Điều tối quan trọng là chúng ta không nên rơi vào ý tưởng này, bởi vì khi một người ngồi yên lặng và giữ cho tâm mình trống rỗng, người ấy sẽ an trụ trong trạng thái ‘Hư không’.

Thính giả hữu học, Hư không vô biên của vũ trụ có khả năng chứa đựng vô số sự vật có hình dạng và hình dạng khác nhau, như mặt trời, mặt trăng, các vì sao, núi non, sông ngòi, con người, các pháp thiện ác, chư thiên, địa ngục, các đại dương lớn, và tất cả các ngọn núi của Mahameru. Không gian tiếp nhận tất cả những thứ này, và tính không của bản chất chúng ta cũng vậy. Chúng ta nói rằng Bản chất của Tâm là vĩ đại vì nó bao trùm vạn vật, vì vạn vật đều ở trong bản chất của chúng ta. Khi chúng ta thấy cái tốt hay cái xấu của người khác, chúng ta không bị thu hút bởi nó, không bị nó đẩy lùi, cũng không dính mắc với nó; để tâm thái của chúng ta trống rỗng như hư không. Bằng cách này, chúng ta nói rằng tâm của chúng ta rất lớn. Vì vậy, chúng tôi gọi nó là ‘Maha’.

Những thính giả uyên thâm, những gì kẻ dốt nát chỉ nói về, những nhà thông thái đưa tâm trí của họ vào thực hành thực tế. Cũng có hạng người ngu si ngồi yên lặng cố giữ cho đầu óc trống rỗng. Họ kiềm chế không nghĩ về bất cứ điều gì và tự gọi mình là ‘tuyệt vời’.

Vì quan điểm dị giáo của họ, chúng tôi khó có thể nói chuyện với họ.
Thính giả hữu học, nên biết rằng tâm có sức chứa rất lớn, vì nó bao trùm toàn bộ Pháp giới (Pháp giới, tức là Vũ trụ). Khi chúng ta sử dụng nó, chúng ta có thể biết một vài thứ về mọi thứ, và khi chúng ta sử dụng hết khả năng của nó, chúng ta sẽ biết tất cả. Tất cả trong một và một trong tất cả.

Khi tâm chúng ta hoạt động không chướng ngại, và tự do ‘đến’ hoặc ‘đi’, thì nó ở trong trạng thái ‘Bát nhã’.

Đối tượng hữu học, tất cả Bát nhã đều từ trong Tâm bản thể, không phải từ nguồn gốc bên ngoài. Đừng có quan niệm sai lầm về điều đó. Đây được gọi là ‘Tự tính của Chân tánh’. Một khi Tathata (Chân như, Bản chất của Tâm) được biết, người ta sẽ vĩnh viễn thoát khỏi mê lầm.

Vì phạm vi của tâm là dành cho những đối tượng lớn, chúng ta không nên thực hành những hành vi tầm thường như vậy (như ngồi yên lặng với tâm trống rỗng). Đừng nói về ‘Không’ cả ngày mà không thực hành nó trong tâm. Một người làm điều này có thể được ví như một vị vua tự phong thực sự là một thường dân.

Bát nhã không bao giờ có thể đạt được theo cách này, và những người cư xử như vậy không phải là đệ tử của tôi.

Thính giả hữu học, Bát nhã là gì? Nó có nghĩa là ‘Trí tuệ’. Nếu trong mọi lúc, mọi nơi chúng ta đều giữ cho tư tưởng không tham đắm, và hành động một cách sáng suốt trong mọi lúc, đó là chúng ta thực hành Bát Nhã. Một niệm ngu cũng đủ làm tắt Bát nhã, còn một niệm sáng suốt sẽ làm cho Bát nhã trở lại.

Người mê muội không thấy; họ nói về điều đó bằng lưỡi của họ, nhưng trong tâm họ vẫn không biết gì. Họ luôn luôn nói rằng họ thực hành Bát Nhã, và họ không ngừng nói về ‘Không’; nhưng họ không biết ‘Hư Không Tuyệt Đối’. “Bát Nhã Tâm” là Bát nhã không tướng không tướng. Nếu chúng ta giải thích theo cách này, thì đó thực sự là trí tuệ Bát Nhã.

Ba la mật là gì? Đó là một từ tiếng Phạn, có nghĩa là ‘
Theo nghĩa bóng, nó có nghĩa là ‘ở trên sự tồn tại và không tồn tại’. Bằng cách bám víu vào các đối tượng giác quan, sự tồn tại hay không tồn tại phát sinh giống như sự lên xuống của biển cả cuồn cuộn, và trạng thái như vậy được gọi một cách ẩn dụ là ‘bờ biển này’; trong khi nhờ không dính mắc mà đạt được trạng thái vượt lên trên sự tồn tại và không tồn tại, giống như dòng nước chảy êm đềm, và điều này được gọi là ‘bờ đối diện’. Đây là lý do tại sao nó được gọi là ‘Ba-la-mật’.

Thính giả hữu học, những người bị ảo tưởng trì tụng ‘Mahaprajnaparamita’ bằng lưỡi của họ, và trong khi họ trì tụng nó, những tư tưởng sai lầm và ác khởi lên. Nhưng nếu họ không ngừng thực hành nó, họ sẽ nhận ra ‘bản chất thực sự’ của nó. Biết pháp này là biết pháp Bát nhã, tu được pháp này là tu Bát nhã. Người không thực hành nó là một người đàn ông bình thường. Ai hướng tâm mình tu tập dù chỉ trong một khoảnh khắc cũng ngang hàng với Phật.

Đối với người bình thường là Phật, và klesa (ô nhiễm) là Bồ đề (giác ngộ). Một niệm ngu si thoáng qua biến người ta thành người thường, trong khi một niệm thứ hai giác ngộ biến người ta thành Phật. Một ý nghĩ thoáng qua dính mắc vào các đối tượng giác quan là phiền não, trong khi một ý nghĩ thứ hai giải thoát một người khỏi dính mắc là Bồ đề.

Thưa quý thính giả, Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa là cao siêu nhất, siêu việt nhất và tối thượng. Nó không ở lại, không đi, cũng không đến.
Nhờ nó, chư Phật hiện tại, quá khứ và các thế hệ tương lai đều đạt được Phật quả. Chúng ta nên sử dụng trí tuệ vĩ đại này để phá vỡ ngũ uẩn [những phẩm chất vật chất – sắc, thọ, tưởng, khuynh hướng và tâm, và thức], vì thực hành như vậy đảm bảo đạt được Phật quả. Tam độc (tham, sân, si) sau đó sẽ được chuyển thành Giới (giới), Định và Bát nhã.

Thính giả đã học, trong hệ thống này của tôi, một Bát nhã tạo ra tám bốn nghìn cách trí tuệ, vì có ngần ấy ‘ô nhiễm’ để chúng ta đối phó; nhưng khi đã thoát khỏi phiền não thì trí tuệ tự hiển lộ và sẽ không tách khỏi Bản chất của Tâm. Người nào hiểu Pháp này sẽ thoát khỏi vọng tưởng. Không bị mê đắm bởi một ý nghĩ đặc biệt nào, không dính mắc vào dục vọng, và không bị giả dối; đưa bản chất Tathata của chính mình vào vận hành; dùng Bát nhã để quán chiếu, và giữ thái độ không thờ ơ cũng không dính mắc đối với vạn pháp – đây là ý nghĩa của việc nhận ra Bản chất Tâm của chính mình để đạt được Phật quả.

Quý thính giả hữu học, nếu muốn thâm nhập vào chỗ thâm sâu nhất của Pháp giới và Định của Bát nhã, thì bạn nên thực hành Bát nhã bằng cách đọc tụng và nghiên cứu Kinh Kim Cương, kinh này sẽ giúp bạn chứng ngộ được Tự tánh của Tâm. Nên biết rằng công đức nghiên cứu Kinh này, như kinh văn đã nói rõ, là vô lượng vô biên, không thể kể chi tiết. Kinh này thuộc về Trường phái Phật giáo cao nhất, và Đức Phật đã đặc biệt truyền dạy nó cho những người rất thông thái và nhanh trí. Nếu những người kém khôn ngoan và chậm hiểu biết về nó, họ sẽ nghi ngờ độ tin cậy của nó. Tại sao? Ví dụ, nếu trời mưa ở Jambudvipa (Nam lục địa), nhờ phép lạ của thần Naga, các thành phố, thị trấn, và những ngôi làng sẽ trôi dạt trong lũ như thể chúng chỉ là những chiếc lá của cây chà là. Nhưng nếu trời mưa ở đại dương thì mực nước biển nói chung sẽ không bị ảnh hưởng bởi nó. Khi những người theo Đại Thừa nghe về Kinh Kim Cương, tâm họ trở nên giác ngộ; họ biết rằng Bát nhã nội tại trong Bản chất Tâm của họ và họ không cần dựa vào thẩm quyền kinh điển, vì họ có thể sử dụng trí tuệ của mình bằng cách thực hành quán chiếu liên tục.

Bát nhã nội tại trong Tâm tánh của mỗi người có thể ví như cơn mưa, hơi ẩm làm tươi mát mọi sinh vật, cỏ cây cũng như chúng sinh. Khi sông suối đổ ra biển, nước do chúng mang theo hợp lại thành một thể; đây là một phép loại suy khác.

Quý thính giả, khi mưa lũ, cây cối không cắm rễ sâu đều bị cuốn trôi, cuối cùng cũng chết. Đây là trường hợp của những người chậm hiểu, khi họ nghe nói về giáo lý của Trường ‘Đột nhiên’.

Nội tâm Bát nhã nơi họ cũng giống như nơi người trí, nhưng họ không tự giác ngộ khi được biết Pháp. Tại sao? Bởi vì chúng bị che phủ dày đặc bởi những quan điểm sai lầm và những ô nhiễm đã ăn sâu, giống như mặt trời có thể bị che khuất bởi một đám mây dày đặc và không thể chiếu ánh sáng của mình cho đến khi gió thổi đám mây đi.

Bát nhã không thay đổi theo những người khác nhau; điều tạo nên sự khác biệt là tâm của một người giác ngộ hay mê lầm. Người không biết Bản chất Tâm của chính mình, và ở trong ảo tưởng rằng Phật quả có thể đạt được bằng những nghi thức tôn giáo bên ngoài được gọi là kẻ chậm hiểu. Người biết giáo lý của Trường ‘Đột’ và không coi trọng lễ nghi, và tâm luôn hoạt động theo chánh kiến, vì vậy người ấy tuyệt đối không bị nhiễm ô hay nhiễm ô, được cho là đã biết Bản chất Tâm của người ấy.

Thưa các thính giả đã học, tâm nên được sắp đặt theo cách sao cho nó sẽ độc lập với các đối tượng bên ngoài hoặc bên trong, tự do đến hoặc đi, không dính mắc và hoàn toàn giác ngộ mà không có chút vẩn đục nào.

Ai có thể làm được điều này là cùng tiêu chuẩn mà Kinh Bát Nhã yêu cầu.

Đối tượng uyên bác, tất cả kinh điển của các trường phái Đại thừa và Tiểu thừa, cũng như mười hai phần của các tác phẩm kinh điển, được cung cấp để phù hợp với các nhu cầu và tính khí khác nhau của những người khác nhau. Chính trên nguyên tắc Bát nhã tiềm tàng trong mỗi người mà các học thuyết được trình bày trong các sách này được thiết lập. Không có con người thì không có Pháp; do đó chúng ta biết rằng tất cả các Pháp được tạo ra cho con người, và rằng tất cả các Kinh điển đều có sự tồn tại của chúng là nhờ những người thuyết giảng. Vì một số người thông minh, được gọi là những người thượng đẳng, và một số người ngu dốt, được gọi là những người thấp kém, nên người khôn thuyết giảng cho người ngu khi người ngu yêu cầu họ làm như vậy. Nhờ điều này, những kẻ vô minh có thể đạt được giác ngộ đột ngột, và tâm của họ nhờ đó được chiếu sáng.

Thế thì họ không còn khác biệt với những nhà thông thái.
Đối tượng hữu học, nếu không giác ngộ thì không có sự khác biệt giữa một vị Phật và các chúng sinh khác; trong khi một tia giác ngộ đủ để làm cho bất kỳ chúng sinh nào ngang hàng với một vị Phật. Vì tất cả các Pháp đều ở trong tâm chúng ta nên không có lý do gì mà chúng ta không nhận ra bằng trực giác bản chất thực sự của Tathata (Như Như).

Kinh Bồ-tát Giới nói: “Tâm tánh của chúng ta vốn thanh tịnh, nếu chúng ta biết tâm mình và nhận ra bản chất của mình, tất cả chúng ta sẽ thành Phật.” Như Kinh Duy Ma Cật Nirdesa nói, “Ngay lập tức họ giác ngộ và lấy lại tâm trí của mình.” Thưa thính chúng, khi Ngũ Tổ thuyết pháp cho tôi, tôi liền khai ngộ ngay sau khi ông ấy nói, và tự nhiên nhận ra thực tánh của Tathata. Vì lý do này, mục tiêu đặc biệt của tôi là truyền bá giáo lý của Trường ‘Đột nhiên’ này, để người học có thể tìm thấy Bồ đề ngay lập tức và nhận ra bản chất thực sự của họ bằng cách tự quán sát tâm.

Nếu tự ngộ không được, thì nên nhờ các Phật tử thuần thành, uyên bác, thông hiểu giáo nghĩa của Thượng Đẳng chỉ cho con đường đi đúng đắn. Đó là một vị trí cao quý, chức vụ của một Phật tử ngoan đạo và uyên bác, người hướng dẫn người khác nhận ra Bản chất của Tâm. Nhờ sự trợ giúp của Ngài, người ta có thể được điểm đạo vào tất cả các Pháp công đức. Trí tuệ của chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai cũng như giáo lý của mười hai phần kinh điển đều ở trong tâm chúng ta; nhưng trong trường hợp chúng ta không tự giác ngộ, chúng ta phải tìm kiếm sự hướng dẫn của những người ngoan đạo và có học. Mặt khác, những người tự giác ngộ không cần sự giúp đỡ từ bên ngoài. Thật sai lầm khi nhấn mạnh vào ý tưởng rằng nếu không có lời khuyên của những người ngoan đạo và uyên bác, chúng ta không thể đạt được giải thoát.

Tại sao? Bởi vì chính trí tuệ bẩm sinh của chúng ta mà chúng ta tự giác ngộ, và ngay cả sự giúp đỡ và hướng dẫn bên ngoài của một người bạn ngoan đạo và uyên bác sẽ không có ích lợi gì nếu chúng ta bị những học thuyết sai lầm và những quan điểm sai lầm đánh lừa. Nếu chúng ta quán sát tâm mình bằng Bát Nhã chân thật, thì mọi tà kiến ​​sẽ bị tiêu diệt trong một khoảnh khắc, và ngay khi chúng ta biết được Bản chất của Tâm, chúng ta tức khắc đến địa vị Phật.

Đối tượng hữu học, khi chúng ta sử dụng Bát nhã để quán xét nội tâm, chúng ta được soi sáng bên trong và bên ngoài, và ở vị trí để biết tâm trí của chính mình. Biết tâm mình là được giải thoát. Đạt được giải thoát là đạt được Tam-muội Bát-nhã, tức là “vô niệm”. ‘vô niệm’ là gì? “Vô niệm” là thấy biết tất cả pháp với tâm không dính mắc. Khi được sử dụng, nó tỏa khắp mọi nơi, nhưng nó không dính vào đâu cả. Điều chúng ta phải làm là thanh lọc tâm mình để sáu vijnanas (các khía cạnh của ý thức) khi đi qua sáu cửa (các giác quan) sẽ không bị ô nhiễm hay dính mắc bởi sáu đối tượng giác quan. Khi tâm chúng ta hoạt động tự do không chướng ngại, và tự do ‘đến’ hoặc ‘đi’, chúng ta đạt được Tam muội Bát nhã, hay giải thoát. Trạng thái như vậy được gọi là chức năng ‘vô niệm’. Nhưng kiềm chế không suy nghĩ về bất cứ điều gì, để mọi suy nghĩ bị dập tắt, là bị Pháp điều khiển, và đây là một quan điểm sai lầm.

Thanh văn hữu học, người hiểu được đạo vô niệm sẽ biết tất cả, sẽ được kinh nghiệm mà chư Phật đã từng có, và thành tựu Phật quả. Trong tương lai, nếu một đồng tu của môn phái của tôi nên phát nguyện cùng với các đồng đệ tử của mình, sẽ cống hiến cả cuộc đời của mình để thực hành giáo lý của môn phái ‘Đột nhiên’ này, cũng như tinh thần phụng sự Đức Phật. , anh ta sẽ đạt đến Con Đường Thánh Thiện mà không thất bại. (Đối với những người đúng đắn) anh ta nên truyền từ tâm này sang tâm khác những chỉ dẫn được truyền từ Tổ này sang Tổ khác; và không nên cố gắng che giấu giáo lý chính thống. Đối với những người thuộc các trường phái khác, và những người có quan điểm và đối tượng khác với chúng ta, Pháp không nên được trao truyền, vì nó sẽ chẳng mang lại lợi ích gì cho họ.

Thưa chư vị hữu học, tôi có một bài kệ vô tướng để chư vị tụng đọc. Cả cư sĩ và tu sĩ nên thực hành lời dạy của nó, nếu không có nó thì sẽ vô ích nếu chỉ nhớ những lời của tôi. Hãy lắng nghe đoạn kệ này:
Một bậc thầy về Kinh điển Phật giáo cũng như về giáo lý của trường phái Thiền định Có thể được ví như mặt trời rực rỡ ngồi trên tháp kinh tuyến của mình.

Một người như vậy sẽ không dạy gì ngoài Pháp để chứng ngộ Bản chất của Tâm, Và mục tiêu của anh ta khi đến thế giới này là để đánh bại các giáo phái dị giáo.

Chúng ta khó có thể phân loại các Pháp thành ‘Đột nhiên’ và ‘Dần dần’, Nhưng một số người sẽ đạt được giác ngộ nhanh hơn nhiều so với những người khác.

Ví dụ,
Chúng ta có thể giải thích nó theo mười nghìn cách, Nhưng tất cả những cách giải thích đó có thể bắt nguồn từ một nguyên tắc.
Để soi sáng cõi tạm ảm đạm của chúng ta, nơi bị nhiễm ô bởi ô nhiễm, Chúng ta nên thường xuyên dựng lên Ánh sáng Trí tuệ.
Những quan điểm sai lầm giữ chúng ta trong ô nhiễm Trong khi những quan điểm đúng đắn loại bỏ chúng ta khỏi nó, Nhưng khi chúng ta có thể loại bỏ cả hai, thì chúng ta hoàn toàn thanh tịnh.
Bồ-đề vốn sẵn trong Tâm tánh chúng ta, Tìm nó nơi khác là sai lầm.
Trong tâm bất tịnh của chúng ta, tâm thanh tịnh được tìm thấy,

Và một khi tâm trí của chúng ta được đặt đúng, chúng ta thoát khỏi ba loại che chướng (sân hận, ham muốn và ảo tưởng).
Nếu chúng ta đang bước trên Con đường Giác ngộ, Chúng ta không cần phải lo lắng về những trở ngại.
Với điều kiện chúng ta luôn để mắt đến những lỗi lầm của chính mình. Chúng ta không thể đi lạc khỏi con đường đúng đắn.
Vì mỗi loài sinh vật đều có cách cứu rỗi của riêng mình. Họ sẽ không can thiệp hoặc đối địch với nhau.

Nhưng nếu chúng ta từ bỏ con đường của chính mình và tìm kiếm một con đường cứu rỗi khác Chúng ta sẽ không tìm thấy nó, Và mặc dù chúng ta có lê bước cho đến khi cái chết bắt kịp chúng ta, Chúng ta sẽ chỉ tìm thấy sự sám hối cuối cùng.

Nếu bạn muốn tìm ra con đường chân chính Hành động đúng đắn sẽ dẫn bạn trực tiếp đến đó; Nhưng nếu bạn không phấn đấu để đạt được Phật quả Bạn sẽ mò mẫm trong bóng tối và không bao giờ tìm thấy nó.
Người nghiêm túc bước trên con đường Không thấy lỗi lầm của thế gian; Nếu chúng ta bắt lỗi người khác Chính chúng ta cũng có lỗi.
Khi người khác sai lầm, chúng ta nên bỏ qua, Bởi vì chúng ta sai lầm khi tìm lỗi.
Bằng cách loại bỏ thói quen tìm lỗi, Chúng ta đã cắt đứt nguồn gốc của phiền não.
Khi không còn hận thù và tình yêu quấy rối tâm trí Chúng ta ngủ một cách thanh thản.

Những ai có ý định làm thầy của người khác Bản thân họ nên thiện xảo trong các phương tiện khác nhau để đưa người khác đến giác ngộ.

Khi người đệ tử thoát khỏi mọi nghi ngờ Điều đó cho thấy rằng Bản chất Tâm của anh ta đã được tìm thấy.
Vương quốc của Đức Phật ở trong thế giới này, Trong đó sự giác ngộ được tìm kiếm.
Tìm kiếm giác ngộ bằng cách tách rời khỏi thế giới này Cũng vô lý như tìm kiếm một chiếc sừng thỏ.
Chính kiến ​​được gọi là ‘siêu việt’; Quan điểm sai lầm được gọi là ‘thế gian’.
Khi tất cả quan điểm, đúng hay sai, bị loại bỏ Bấy giờ bản chất của Bồ-đề xuất hiện.

Khổ thơ này dành cho Trường ca ‘Đột nhiên’.

Nó còn được gọi là ‘Con thuyền vĩ đại của Pháp’ (để vượt qua đại dương của sự tồn tại).

Kiếp này qua kiếp khác, con người có thể bị mê lầm, Nhưng một khi giác ngộ, người đó chỉ cần một khoảnh khắc để đạt được Phật quả.
Trước khi kết luận, Tổ nói thêm: “Nay, tại chùa Tà Quạt này, tôi nói với các ông về pháp môn Đột Nhiên. Sau khi nghe những gì Tổ sư nói, quận trưởng Ngụy, các quan chức chính phủ, đạo sĩ và cư sĩ đều giác ngộ. Họ đồng loạt đảnh lễ và đồng thanh thốt lên: “Tốt lắm! Tốt lắm! Ai có thể ngờ rằng một vị Phật lại được sinh ra ở Quảng Đông?”

Nguồn:

Kinh Lục Tổ. Dựa trên bản dịch, biên tập và phiên dịch của Wong Mou-lam. A Buddha Bible

, 1932., sửa đổi và mở rộng, do Dwight Goddard,

New York biên tập: EP Dutton & Co., 1938, trang 497-561.