Con đường của lòng biết ơn

Tôi thường xuyên đến thăm nhiều chùa chiền và các cộng đồng Phật giáo ở Bắc Mỹ, và câu hỏi “Thực hành của anh/chị như thế nào?” khá phổ biến trong giới Phật giáo. Tuy nhiên, câu trả lời của tôi thường khiến một số người ngạc nhiên. Là một Phật tử Shin, thực hành chính của tôi không phải là thiền định, nghiên cứu kinh điển, nghi lễ hay giới luật. Tất nhiên, tất cả những điều này đều có giá trị, nhưng trong Phật giáo Shin, trọng tâm chính của chúng tôi là thực hành lòng biết ơn . Điều này làm chúng tôi khác biệt với nhiều Phật tử khác. Chúng tôi không thực hành để đạt được bất cứ điều gì—không phải giác ngộ, nghiệp tốt, tái sinh thuận lợi hay phần thưởng vật chất. Chúng tôi chỉ đơn giản thực hành để biết ơn những gì mình đã nhận được. Đó là một sự thay đổi nhỏ trong quan điểm, nhưng khi được theo đuổi, nó có thể mang lại sự biến đổi lớn lao.

Từ quan điểm của Phật pháp, ta thấy rằng mỗi chúng sinh tồn tại trong một mạng lưới hỗ trợ vô cùng rộng lớn từ vạn vật. Dù là đạt được Phật quả hay chỉ đơn giản là hít thở, mọi hành động của chúng ta đều được hỗ trợ bởi những sức mạnh vượt ra ngoài bản ngã. Khi nhận thức được sự liên kết lẫn nhau, ta có cái nhìn thấu đáo hơn về những giới hạn nghiệp chướng của mình. Những thành tựu mà ta từng cho là thành công của bản thân hóa ra lại là nhờ vô vàn lợi ích nhận được từ người khác. Khi tự mình nỗ lực, ta nhận ra rằng có người khác đã làm ra đôi ủng và dây đeo, nuôi dưỡng và chăm sóc ta cho đến khi ta sẵn sàng tự mình kéo. Nỗ lực của bản thân ta không hoàn hảo và không thể thành công nếu không có vô số người khác tham gia. Nhận thức này tạo ra sự khiêm nhường về những hạn chế của bản thân và lòng kiên nhẫn trước những khiếm khuyết của người khác. Nó cũng nuôi dưỡng khiếu hài hước về những thiếu sót của chính mình và của người khác.

Trong Phật giáo Shin, chúng ta không tu tập để đạt được bất cứ điều gì—không phải giác ngộ, nghiệp tốt, tái sinh thuận lợi, hay phần thưởng vật chất. Chúng ta tu tập đơn giản để biết ơn những gì mình đã nhận được.

Đối với Phật tử Shin, nhận thức về sự kết nối giữa chúng ta bao gồm việc nhận thức được sức mạnh siêu việt luôn nuôi dưỡng và nâng đỡ chúng ta. Là một phần của truyền thống Tịnh Độ, Phật tử Shin tin rằng sức mạnh đến từ bên ngoài bản ngã này được ban bởi Phật A Di Đà, lòng từ bi và trí tuệ vô biên mang lại lợi ích cho tất cả chúng ta. Tự nhiên, lòng biết ơn dâng trào trong chúng ta khi thức tỉnh trước món quà luôn hiện hữu này.

Với nhận thức này, Phật tử Shin niệm Phật để bày tỏ lòng biết ơn. Niệm Phật là một cụm từ, Namu Amida Butsu , thể hiện niềm hạnh phúc và lòng biết ơn của chúng ta. Nó không phải là một câu thần chú hay một lời cầu nguyện—nó không đạt được điều gì khác ngoài việc giải tỏa lòng biết ơn bị dồn nén bằng một lời nói vui vẻ. Khi chúng ta niệm Namu Amida Butsu , chúng ta không cầu xin được vào Tịnh Độ hay cố gắng lấy lòng Đức Phật. Chúng ta đang nói, “Thật tuyệt vời khi được nhận lãnh dồi dào như vậy! Cảm ơn rất nhiều!” Tôi nhận thấy rằng các Phật tử thuộc các dòng truyền thừa khác ngoài trường phái Tịnh Độ thường hiểu sai điểm này.

Việc niệm Phật chỉ là khía cạnh dễ thấy nhất của một cuộc sống biết ơn. Ở cấp độ sâu hơn, thực hành của chúng ta là đáp lại bằng lòng biết ơn trong mọi lĩnh vực của cuộc sống. Mỗi ngày mang đến vô số món quà – sự sống, tình yêu, sự nuôi dưỡng, nơi trú ẩn, thử thách, tình bạn, và hơn thế nữa – và là cơ hội để chúng ta nhớ lại món nợ của mình khi suy ngẫm về bản thân. Ở mức độ cơ bản, chúng ta cố gắng nhớ đến sự hiện diện của sức mạnh siêu nhiên trong cuộc sống, niệm Phật, và làm hết sức mình để đáp lại bằng cách kiên nhẫn, giúp đỡ và quan tâm.

Việc thực hành lòng biết ơn này bắt nguồn từ khoảng tám trăm năm trước ở Nhật Bản thời tiền hiện đại và một nhà sư Nhật Bản tên là Shinran, người đã thành lập một trường phái Phật giáo mới cùng với vợ mình, Eshinni. Sau khi dành hai mươi năm ở núi Hiei, trung tâm nghiên cứu Phật giáo thời đó ở Nhật Bản, Shinran đã nhận ra rằng thiền định, giới luật và các thực hành nghiêm ngặt khác thường âm thầm củng cố cái tôi của chúng ta. Ông thấy rằng nếu chúng ta giỏi ngồi yên trong thời gian dài, chúng ta có thể bắt đầu nghĩ, “Ồ, mình là một người thiền định tuyệt vời. Thật tiếc là những người khác ngoài kia không có khả năng như mình.” Tương tự, ông thấy rằng một thoáng nhìn thấy tánh không thường khiến chúng ta tin rằng mình giác ngộ hơn người bình thường, và nếu chúng ta tuân thủ các giới luật nghiêm ngặt, chúng ta có xu hướng rơi vào suy nghĩ, “Tôi là người tốt, và những người không tuân thủ giới luật là người xấu.” Quả thực, Shinran đã tìm thấy những thái độ này ở chính mình, và cả ở các nhà sư đồng đạo của ông nữa. Tôi biết rằng tôi cũng mắc phải lỗi này.

Shinran kết luận rằng rất ít trong số các nhà sư mà ông gặp, nếu có, đạt được trình độ giác ngộ tương tự như được mô tả trong kinh điển. Hơn nữa, ông cảm thấy rằng tính độc quyền của tu tập tu viện đã bỏ lại phía sau những người cần giải thoát khỏi khổ đau nhất. Nếu việc tu tập Phật giáo thường củng cố sự chấp trước vào bản ngã và tạo ra sự chia rẽ giữa mọi người, ngay cả khi các hành giả tin rằng họ đang tiến bộ về mặt tâm linh, thì giải pháp duy nhất, theo Shinran, là từ bỏ hoàn toàn các thực hành truyền thống. Từ bỏ sức mạnh của bản thân, quan niệm rằng người ta có thể đạt được giác ngộ thông qua nỗ lực của chính mình, Shinran tìm đến sức mạnh siêu việt, quy y Phật A Di Đà.

Đối với Shinran, Phật A Di Đà là hiện thân của sức mạnh vượt lên trên bản ngã. Trong hàng trăm kinh điển Đại thừa bàn về Phật A Di Đà và Tịnh Độ của Ngài , Ngài được mô tả là ánh sáng và sự sống vô tận (ý nghĩa của Amitabha và Amitayus, các dạng tiếng Phạn của tên Ngài), đại diện cho trí tuệ và lòng từ bi vô biên. Các mô típ và thực hành Tịnh Độ là một phần của hầu hết các trường phái Phật giáo Đại thừa, ở Tây Tạng, Trung Quốc và các nơi khác; mỗi ngày, các Lạt ma Tây Tạng quán tưởng Phật A Di Đà, các nhà sư Thiền tông tụng niệm danh hiệu của Ngài trong các đám tang, và các ni cô Phật Quang Sơn ở Đài Loan tìm cách tạo ra Tịnh Độ của Ngài ngay trong kiếp này. Tại Nhật Bản, những giáo lý này đã trở thành nền tảng của một số giáo phái Phật giáo khác nhau, bao gồm cả những giáo phái do Shinran và thầy của ông, Honen, sáng lập.

Niệm Phật không phải là một câu thần chú hay một lời cầu nguyện—nó không có tác dụng gì khác ngoài việc giải tỏa lòng biết ơn bị kìm nén của chúng ta bằng một lời nói vui vẻ.

Shinran dạy rằng Phật A Di Đà là Đức Phật trong hình thức pháp thân – bản chất tối thượng, giải thoát của Ngài – và Tịnh Độ là một mô tả thi vị về niết bàn. Đưa những hiểu biết của Phật giáo Đại thừa vào một hình thức tự sự, ông mô tả cách Phật A Di Đà nguyện ôm trọn tất cả chúng sinh, bất kể tốt hay xấu, và giải thoát họ khỏi tham lam và si mê. Theo những câu chuyện trong kinh điển, sự giải thoát cho tất cả này là điều mà Phật A Di Đà đã hoàn thành mười kiếp trước – một thời gian cổ xưa đến mức gần như không thể tính toán được. Shinran còn đưa ra cách giải thích sâu hơn, nói rằng “Phật A Di Đà dường như cổ xưa hơn cả số kiếp vô số như các nguyên tử trong vũ trụ”. Điều này có nghĩa là “lời nguyện” của Phật A Di Đà vượt lên trên lịch sử và do đó là chân lý vĩnh cửu.

Phật Di Đà hiểu Phật tính là Phật quả. Ông nói: “Phật tính không gì khác hơn là Như Lai. Như Lai bao trùm vô số cõi giới; Ngài lấp đầy tâm trí và trái tim của biển cả chúng sinh. Do đó, cây cỏ, cây cối và đất đai đều đạt được Phật quả.”

Do đó, sự giải thoát luôn luôn sẵn có một cách tự nhiên và không cần phải theo đuổi mãi mãi. Phật Thích Ca Mâu Ni dạy rằng chúng ta phải từ bỏ sự chấp trước vào những nỗ lực đầy bản ngã để đạt được giác ngộ và thư giãn trở lại trong vòng tay của trí tuệ vô biên và lòng từ bi vô tận. Bằng cách này, chúng ta được giải thoát khỏi những lo lắng và sự nhỏ nhen. Khi đó, việc thực hành của chúng ta không còn là về việc đạt được Phật quả cho bản thân mà thay vào đó trở thành việc bày tỏ lòng biết ơn đối với tất cả những gì chúng ta đã nhận được. Đây là một lối sống ngày càng sâu sắc hơn theo năm tháng; như Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói, “Niềm vui của tôi càng thêm trọn vẹn, lòng biết ơn và sự mang ơn của tôi càng thêm mãnh liệt.” Việc thực hành Phật giáo được chuyển hóa thành một hành động biểu đạt thuần túy, đưa những cảm xúc bên trong của chúng ta thành lời nói và hành động thông qua việc niệm Phật và các hành động biết ơn khác.

Các bậc thầy Phật giáo Tịnh Độ khác, bao gồm cả người thầy kính yêu của Shinran, Honen, đều nhấn mạnh tầm quan trọng của việc mong chờ khoảnh khắc cuối cùng của cuộc đời, khi Phật Di Lặc sẽ giải thoát chúng ta khỏi khổ đau và đưa chúng ta tái sinh ở Tịnh Độ. Ngược lại, Shinran cho rằng bằng cách có một trái tim tin tưởng, chúng ta trải nghiệm niềm vui đi kèm với sự tái sinh ở Tịnh Độ ngay trong kiếp này, thay vì lo lắng chờ đợi sự giải thoát trong tương lai. Khi kết thúc cuộc đời đến, những vướng mắc nghiệp chướng của chúng ta sẽ được gỡ bỏ khi chúng ta được giải thoát vào cõi an lạc của Tịnh Độ, cõi Niết bàn. Tuy nhiên, quan niệm về Tịnh Độ của Shinran không phải là một nơi nghỉ ngơi trên thiên đường. Thay vào đó, ông dạy rằng chúng ta ngay lập tức trở lại trong vô số hình thức để giải thoát những người vẫn còn bị mắc kẹt trong khổ đau, mãi mãi làm việc vì lợi ích của người khác.

Giáo lý Tịnh Độ đã làm chấn động Nhật Bản thời trung cổ, dẫn đến sự phổ biến cũng như sự đàn áp. Bị coi là mối đe dọa đối với chính quyền, Honen và một nhóm đệ tử của ông, trong đó có Shinran, đã bị tước bỏ chứng chỉ Phật tử và bị trục xuất khỏi Kyoto trong vài năm. Nhưng Shinran không bao giờ ngừng giảng dạy, và sau khi ông qua đời, con gái ông đã thành lập một ngôi chùa để tưởng nhớ ông, điều này cuối cùng dẫn đến sự phát triển của trường phái Shin thuộc Phật giáo Tịnh Độ. Theo thời gian, nó đã phát triển và có ảnh hưởng to lớn đến xã hội Nhật Bản. Phần lớn sức hấp dẫn của nó đến từ việc bất cứ ai cũng có thể tham gia, ngay cả những người theo truyền thống bị loại trừ khỏi việc thực hành Phật giáo cao cấp, chẳng hạn như phụ nữ, nông dân, ngư dân, thợ săn, binh lính, người bị ruồng bỏ, gái mại dâm và những người khác không được phép vào tu viện.

Đối với những ai dường như không thể làm chủ được thiền định, hoặc gặp khó khăn trong việc hoàn thiện các giới luật nghiêm ngặt, hoặc đang tìm kiếm một con đường Phật giáo nói rằng, “Bạn được khẳng định và bao hàm đầy đủ như chính con người bạn”, Phật giáo Shin vẫn hiện diện, mang đến một truyền thống cổ xưa được thiết kế để giúp họ trong cuộc sống.

Ngày nay, Phật giáo Shin là trường phái Phật giáo có số lượng tín đồ đông đảo nhất ở Nhật Bản, đứng thứ hai là Phật giáo Tịnh Độ phái (Jodo Shu) do Honen, thầy của Shinran, sáng lập. Vào cuối những năm 1800, Phật giáo Shin du nhập vào Hawaii và Bắc Mỹ, và ngày nay có hơn một trăm ngôi chùa, nhiều ngôi trong số đó đã hơn một thế kỷ tuổi, ở Hoa Kỳ và Canada. Các tín đồ của họ bao gồm những người hiện là Phật tử phương Tây thế hệ thứ tư và thứ năm. Trong suốt lịch sử lâu dài ở Bắc Mỹ, họ thường đi đầu trong các phát triển của Phật giáo Mỹ – đưa ra các lập luận Phật giáo về quyền lao động, giúp Gary Snyder và Jack Kerouac lần đầu tiên trải nghiệm Phật giáo đích thực, thành lập trường dòng Phật giáo đầu tiên ở phương Tây, cử hành hôn lễ đồng giới theo Phật giáo đầu tiên, phát triển các hoạt động mục vụ nhà tù theo Phật giáo đầu tiên, và đổi mới các hình thức khác của cái gọi là Phật giáo dấn thân.

Rất nhiều điều đã thay đổi kể từ khi những người tiên phong Phật giáo đầu tiên mang giáo pháp đến bờ biển của chúng ta. Thật tuyệt vời khi ngày nay có rất nhiều lựa chọn Phật giáo dành cho người phương Tây, từ những khóa tu ba năm chuyên sâu đến thực hành chánh niệm để đối phó với căng thẳng hàng ngày. Nhưng đối với những người dường như không thể làm chủ thiền định, hoặc gặp khó khăn trong việc hoàn thiện các giới luật nghiêm ngặt, hoặc đang tìm kiếm một con đường Phật giáo nói rằng, “Chỉ cần bạn là chính mình, bạn đã được khẳng định và bao dung,” Phật giáo Shin vẫn ở đây, cung cấp một truyền thống cổ xưa được thiết kế để giúp họ trong cuộc sống. Bất kể một cá nhân quyết định đi theo con đường nào, Phật tử Shin tin rằng tất cả chúng ta sẽ được tái sinh cùng nhau ở Cõi Tịnh Độ—giải thoát—và trở thành bồ tát để chăm sóc tất cả chúng sinh đau khổ. Đó là một con đường được thiết kế cho những chúng sinh bình thường, khờ dại như tôi—và có lẽ đó là điều tôi biết ơn nhất.

Theo Jeff Wilson, mục tiêu của pháp thực hành trung tâm của Phật giáo Shin, niệm Phật, không phải là để đạt được Phật quả cho bản thân, mà là để bày tỏ lòng biết ơn đối với tất cả những gì chúng ta đã nhận được.

Bài viết của Jeff Wilson