Nguồn gốc Tịnh độ ở Trung Quốc/Pure Land Origins in China

SHARE:

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on google
Share on pinterest
Share on email

Hội hoa sen trắng

Nguồn gốc Tịnh độ ở Trung Quốc

Một đoạn trích trong  Tịnh độ tông .

 

Rất khó xác định thời điểm chính xác khi Phật giáo du nhập vào Trung Quốc. Có rất nhiều câu chuyện và truyền thuyết, và không chắc chúng ta sẽ biết được sự thật của vấn đề. Điều đáng nói nhất mà chúng ta có thể nói là nó xảy ra ở đâu đó vào khoảng đầu thiên niên kỷ thứ nhất vào những năm giữa của triều đại nhà Hán, và tôn giáo đã đến với các thương nhân và thương nhân đến Trung Quốc từ Con đường Tơ lụa ở phía tây bắc và trong các thương cảng dọc theo biển đông nam. Nó có thể tồn tại trong một thời gian giữa các cộng đồng du khách nước ngoài và người nhập cư từ Trung Á và trong một thời gian, nó vẫn ở dưới ngưỡng nhận thức trung bình của người dân Trung Quốc.

 

Trước khi một truyền thống Tịnh độ (hoặc thực sự là bất kỳ hình thức Phật giáo Trung Quốc nào) có thể phát triển, người Trung Quốc phải tìm hiểu về nó, phát triển sự quan tâm đến nó và tiếp thu tài liệu bằng ngôn ngữ của họ. Hoạt động dịch thuật diễn ra rời rạc và lộn xộn. Tiếng Trung Quốc không liên quan theo bất kỳ cách nào với họ ngôn ngữ Ấn Độ, và thường những công việc cơ bản như đặt tên cho các loài thực vật bản địa của Ấn Độ hoặc hiển thị tên cá nhân tỏ ra khó khăn. Các dịch giả ban đầu làm việc mà không có bất kỳ tiêu chuẩn nào được thiết lập, và họ dịch những văn bản mà họ hoặc khán giả của họ quan tâm đến cá nhân họ theo bất kỳ cách nào họ có thể ứng biến. Kết quả là (và vẫn là) khó đọc, không có ngữ âm và thường được sử dụng các ký tự Trung Quốc vì giá trị âm thanh của chúng để thể hiện cách phát âm của các từ Ấn Độ. Khi người dịch sử dụng một thuật ngữ bản ngữ có vẻ tương đương,

 

ĐỐI VỚI BẤT KỲ XU HƯỚNG TÔN GIÁO MỚI NÀO RA ĐỜI, MỌI NGƯỜI CẦN ĐẾN VỚI NHAU XUNG QUANH CÁC VĂN BẢN VÀ THỰC HÀNH DỰA TRÊN CHÚNG.

Tuy nhiên, các bản dịch đã xuất hiện và các nhà sư nhập cư đã giúp những người đầu tiên tiếp nhận văn bản để tìm hiểu các văn bản và giải mã ý nghĩa của chúng. Đáng chú ý, một số văn bản đầu tiên được lưu hành có một số mang ý tưởng và thực hành Tịnh độ. Một bản dịch của Pratyutpanna Sūtra xuất hiện vào năm 179, khiến nó trở thành một trong những bản văn sớm nhất có sẵn. Ngoài ra, các bản dịch sớm nhất của Kinh Lớn hơn, nguồn gốc của câu chuyện của Amitābha, có thể đã bắt đầu được lưu truyền trong thời kỳ đầu này, mặc dù một số học giả tin rằng nó có thể đã xuất hiện sau đó một hoặc hai thế kỷ. Tuy nhiên, sự sẵn có đơn thuần của các bản kinh không đủ để kêu gọi một phong trào Tịnh độ ra đời. Đối với bất kỳ xu hướng tôn giáo mới nào ra đời, mọi người cần đến với nhau xung quanh các văn bản và thực hành dựa trên chúng. Theo đó, bản thân truyền thống Tịnh độ tông của Trung Quốc không phải là sự ra đời của các bản dịch, mà là một cuộc gặp gỡ diễn ra vào năm 402.

 

“White Lotus Society” của Lushan Huiyuan

Một lần nữa, tốt nhất là nên bắt đầu bằng một câu chuyện, lần này là về Lushan Huiyuan (Huiyuan ở Núi Lu, 334–416). Trong những thế kỷ hỗn loạn sau sự sụp đổ của triều đại nhà Hán, các vương quốc trỗi dậy và sụp đổ liên tiếp nhanh chóng. Để đối phó với tình trạng bất an đang diễn ra, Huiyuan rời nhà của mình lên phía bắc và định cư trên núi Lu gần biên giới phía bắc của tỉnh Giang Tây ngày nay. Khung cảnh, trông giống như một bức tranh phong cảnh ngoạn mục của Trung Quốc, đã cho anh ta một nơi trú ẩn khỏi những cơn bão của chiến tranh và chính trị. Địa điểm này cũng thu hút nhiều nhà văn học lỗi lạc và các cựu cận thần, những người cũng tìm kiếm một nơi ẩn náu ngoài tầm với của sự náo động.

 

CÁC TÁC GIẢ PHẬT GIÁO NỔI TIẾNG ĐÃ CHỈ ĐỊNH HUIYUAN LÀ “GIÁO CHỦ” (CH: ZU ) ĐẦU TIÊN CỦA TỊNH ĐỘ TÔNG.

Vào năm 402, có câu chuyện kể rằng, 123 người trong số những cư sĩ này đã đến gặp Huệ Viễn và yêu cầu anh ta làm lễ cho họ. Họ mong muốn được thờ phượng Đức Phật Amitābha và tìm kiếm sự tái sinh ở “vùng phía Tây”. Huiyuan đồng ý và yêu cầu một trong số họ soạn các văn bản nghi lễ. Ngài đã dựng lên hình ảnh của Amitābha và dẫn dắt họ thiết lập nguyện vọng tái sinh về phương Tây sau khi chết. Sau đó, truyền thống Tịnh độ ở Trung Quốc gọi nhóm này là “Hội Bạch Liên Hoa” và kỷ niệm cuộc tụ họp của họ là sự xuất hiện đầu tiên của pháp môn Tịnh độ ở Trung Quốc. Khoảng năm trăm năm sau, tác giả Phật giáo nổi tiếng được chỉ định Huiyuan là người đầu tiên “tộc trưởng” (Ch .: zu ) của Tịnh Độ, và nhiều xã hội có tổ chức của riêng mình được theo mô hình của mình.

 

Nhìn từ khía cạnh lịch sử, vinh dự này nằm trên những nền tảng lung lay. Khi xem xét văn bản phụng vụ của Hội Hoa Sen Trắng, người ta tự hỏi rằng những người tham gia đọc sách đã hiểu rõ những gì họ đang làm như thế nào. Họ đề cập đến “miền tây” hoặc “miền tây”, nhưng không bao giờ đặt tên cho Vùng đất Cực lạc. Họ mô tả vùng đất của Amitābha theo cách thích hợp với một thiên đường của Đạo giáo hơn là vùng đất kinh điển của Sukhāvatī. Về phần bản thân Huiyuan, anh ấy không có vẻ gì là một người tu Tịnh độ. Những người biết chữ sống quanh Núi Lu đã chủ động tổ chức nghi lễ và soạn văn bản, trong khi Huiyuan cung cấp các phương tiện và làm lễ. Thực hành thiền định về chư Phật của chính ông chủ yếu đến từ kinh Pratyutpanna Sūtrađã đề cập ở trên, và mục tiêu của anh ấy là đạt được thị kiến ​​về các vị phật trong hiện tại như lời kinh đó chỉ dẫn, chứ không phải tái sinh vào đất phật. Trên giường bệnh, ông hết sức cẩn thận tuân giữ các quy tắc của tu viện cho đến phút cuối cùng và không hề tỏ ra lo lắng cho việc tái sinh về Cực Lạc. Những người cùng thời với ông không nghĩ rằng ông là một hình mẫu thích hợp cho việc tu tập Tịnh độ.

 

Tuy nhiên, các tác phẩm của Huiyuan có một câu nói đáng nhớ đã trở thành khẩu hiệu cho truyền thống Tịnh độ sau này. Trong lời nói đầu, ông đã đóng góp vào một tuyển tập thơ của các đệ tử của mình, ông viết rằng “tên của các dạng định khác nhau là quân đoàn, nhưng đối với tầm cao của công đức và sự dễ dàng thực hành, định nianfo là điều quan trọng nhất.” Cụm từ nianfo samādhi ở đây ám chỉ sự tập trung thiền định sâu trong đó người ta hình dung ra các vị phật. Mặc dù điều này không ám chỉ đến các thực hành chiếm ưu thế trong Tịnh độ tông sau này, nhưng cụm từ này vẫn được sử dụng như một cách để “bán” truyền thống và bảo vệ nó khỏi những lời gièm pha.

 

NẾU [HUIYUAN] KHÔNG PHẢI LÀ TÍN ĐỒ TỊNH ĐỘ LÝ TƯỞNG TRONG ĐỜI, THÌ ANH ẤY ĐÃ TRỞ THÀNH MỘT TRONG NHỮNG TÁC PHẨM VĂN HỌC VỀ TỊNH ĐỘ SAU NÀY.

Tuy nhiên, câu chuyện của Huiyuan và Hội Bạch Liên của ông vẫn còn quan trọng. Một khi sự kiện trở thành sự khởi đầu dứt khoát của truyền thống và Huiyuan được công nhận là vị tổ sư đầu tiên của nó, các tiểu sử sau đó đã mô tả lại câu chuyện cuộc đời của ông thành một câu chuyện trong đó ông là một hành giả nhiệt thành của Tịnh độ, người đã nhìn thấy Vô Lượng Thọ vài lần sau khi ông chuyển đến Núi. Lu. Câu chuyện về cái chết của ông đã được viết lại để nói rằng một tuần trước khi ông qua đời, Amitābha đã xuất hiện với ông để bảo ông chuẩn bị cho sự tái sinh của mình, và ông đã chết một cách thanh thản với tên vị phật này trên môi. Nếu không phải là tín đồ Tịnh độ lý tưởng trong đời, thì ông đã trở thành một trong văn học Tịnh độ sau này.

 

Charles B. Jones là phó giáo sư về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Công giáo Hoa Kỳ ở Washington, DC. Ông lấy bằng Tiến sĩ tại Đại học Virginia năm 1996 và chuyên về Phật giáo Tịnh độ ở Trung Quốc.

Pure Land Origins in China

The White Lotus Society

Pure Land Origins in China

An excerpt from Pure Land.

It is very difficult to identify a precise moment when Buddhism first entered China. Stories and legends abound, and it is unlikely we will ever know the truth of the matter. The most we can say is that it occurred somewhere around the turn of the first millennium in the middle years of the Han dynasty, and the religion arrived with merchants and traders coming into China from the Silk Road in the northwest and in commercial ports along the southeastern seaboard. It probably subsisted for a time among communities of foreign visitors and immigrants from central Asia and for a time remained below the average Chinese citizen’s threshold of awareness.

Before a Pure Land tradition (or indeed any form of Chinese Buddhism) could develop, the Chinese people had to learn of it, develop an interest in it, and acquire materials in their own language. Translation activity was sporadic and haphazard. Chinese is not related in any way to the Indic family of languages, and often such basic tasks as naming native Indian plants or rendering personal names proved daunting. Early translators worked without any established standards, and they translated texts that interested them or their audiences personally in whatever way they could improvise. The results were (and still are) difficult to read, ungrammatical, and often used Chinese characters for their sound-value to represent the pronunciation of Indic words. When a translator used a native term that appeared equivalent, it often had preexisting connotations and associations in Chinese that could throw the reader off.

FOR ANY NEW RELIGIOUS TREND TO LAUNCH, PEOPLE NEED TO COME TOGETHER AROUND THE TEXTS AND INSTITUTE PRACTICES BASED UPON THEM.

Nevertheless, translations appeared, and immigrant monks helped the early adopters to work through the texts and decipher their meanings. Significantly, some of the earliest texts to circulate had some bearing on Pure Land ideas and practices. A translation of the Pratyutpanna Sūtra appeared in 179, making it one of the earliest texts to become available. In addition, the earliest translations of the Larger Sūtra, the very source of Amitābha’s story, may have begun circulating in this early period, though some scholars believe it may have become available a century or two later. However, the mere availability of scriptural texts was not enough to call a Pure Land movement into being. For any new religious trend to launch, people need to come together around the texts and institute practices based upon them. Accordingly, the Chinese Pure Land tradition itself traces its inception not to the appearance of translations, but to a meeting that took place in the year 402.

The “White Lotus Society” of Lushan Huiyuan

Once again, it is best to begin with a story, this time concerning Lushan Huiyuan (Huiyuan of Mount Lu, 334–416). During the turbulent centuries following the fall of the Han dynasty, kingdoms rose and fell in quick succession. In response to the prevailing insecurity, Huiyuan left his home in the north and settled on Mount Lu near the northern border of modern Jiangxi province. The setting, which looks like a spectacular Chinese landscape painting, gave him a refuge from the storms of war and politics. The site also attracted many eminent literati and former courtiers who likewise sought a haven beyond the reach of the tumult.

WELL-KNOWN BUDDHIST AUTHORS DESIGNATED HUIYUAN THE FIRST “PATRIARCH” (CH.: ZU) OF PURE LAND.

In the year 402, so the story goes, 123 of these laymen approached Huiyuan and asked him to officiate a ceremony for them. They wished to worship the buddha Amitābha and seek rebirth in “the western region.” Huiyuan consented and asked one of them to compose the ritual texts. He set up an image of Amitābha and led them in setting forth their aspiration to attain rebirth in the west after death. Subsequently, the Pure Land tradition in China referred to this group as the “White Lotus Society” and celebrated their gathering as the first appearance of Pure Land practice in China. About five hundred years later, well-known Buddhist authors designated Huiyuan the first “patriarch” (Ch.: zu) of Pure Land, and many organized societies of their own were modeled on his.

From a historical perspective, this honor rests on shaky foundations. As one examines the text of the White Lotus Society’s liturgy, one wonders how well the participating literati understood what they were doing. They refer to “the west” or “the western region,” but never name the Land of Utmost Bliss. They describe the land of Amitābha in terms more appropriate to a Daoist paradise than to the canonical land of Sukhāvatī. As for Huiyuan himself, he does not seem anything like a Pure Land practitioner. The literati living around Mount Lu took the initiative in organizing the ritual and composing the texts, while Huiyuan provided the facilities and officiated. His own practice of meditating on buddhas came primarily from the Pratyutpanna Sūtra mentioned above, and his goal was to gain a vision of the buddhas of the present as that scripture instructs, not rebirth in a buddha-land. On his deathbed, he took great care to keep the monastic rules until the very end and did not display any concern at all for rebirth in the Pure Land. His contemporaries did not think him an apt model for Pure Land practice.

Nevertheless, Huiyuan’s writings contained one memorable phrase that became a slogan for the later Pure Land tradition. In a preface he contributed to a collection of his disciples’ poems, he wrote that “the names of the various forms of samādhi are legion, but for height of merit and ease of practice the nianfo samādhi is foremost.” The phrase nianfo samādhi here refers to a deep meditative concentration in which one visualizes buddhas. Even though this does not refer to the practices that predominated in Pure Land later on, the phrase stuck as a way to “sell” the tradition and defend it from detractors.

IF [HUIYUAN] WAS NOT THE IDEAL PURE LAND DEVOTEE IN LIFE, HE BECAME ONE IN LATER PURE LAND LITERATURE.

The story of Huiyuan and his White Lotus Society still matters, however. Once the event turned into the definitive beginning of the tradition and Huiyuan gained recognition as its first patriarch, subsequent biographies refashioned his life story into one in which he was an ardent practitioner of Pure Land who had visions of Amitābha several times after he moved to Mount Lu. His death narrative was rewritten to say that a week prior to his death, Amitābha appeared to him to tell him to prepare for his rebirth, and he died peacefully with this buddha’s name on his lips. If he was not the ideal Pure Land devotee in life, he became one in later Pure Land literature.

 

Charles B. Jones is an associate professor of Religious Studies at The Catholic University of America in Washington, DC. He earned a PhD at the University of Virginia in 1996 and specializes in Pure Land Buddhism in China.

SHARE:

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on google
Share on pinterest
Share on email

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *