VƯƠNG QUỐC SHAMBHALA

SHARE:

Hiệp hội Shambhala

Để được sinh ra ở Shambhala, người ta phải tạo ra một lượng công đức đáng kể thông qua thực hành tâm linh chuyên sâu. Điều này có nghĩa là mỗi công dân bắt đầu cuộc sống của họ với rất nhiều phẩm chất đạo đức. Đặc biệt, tất cả họ đều có khuynh hướng yêu thương và lòng trắc ẩn.

Mỗi đứa trẻ được sinh ra bởi một người mẹ nhân loại, nhưng, không giống như sinh thường, không có đau đớn. Mặc dù cả cha và mẹ đều cảm thấy có một tình yêu to lớn dành cho con cái của họ, nhưng họ không coi chúng là của riêng mình; thay vào đó, họ yêu thương tất cả trẻ em như nhau, bất kể ai đã sinh ra chúng. Theo cách này, ranh giới gia đình chủ yếu dựa trên sự gần gũi và không quá phụ thuộc vào sinh học. Chỉ cần một đứa trẻ cần chúng, luôn có những người lớn có khả năng hỗ trợ và nuôi dưỡng chúng.

NGƯỜI DÂN SHAMBHALA TẬP TRUNG TOÀN BỘ SỨC LỰC VÀO VIỆC PHÁT TRIỂN NĂNG LỰC TÂM LINH CỦA HỌ.

Ngay từ rất sớm, trẻ em đã được giới thiệu với các quan điểm tâm linh được nhấn mạnh trong khu vực cụ thể của chúng. Trong khi tất cả các hệ thống tâm linh trong Shambhala được coi là một phần của Kalachakra, các phương pháp khác nhau được công nhận là hiệu quả hơn đối với một số loại người. Kết quả là, thiên hướng cụ thể của một đứa trẻ sẽ xác định chính xác nơi chúng được sinh ra trong Shambhala; do đó, mỗi đứa trẻ được đảm bảo có được những thực hành tâm linh phù hợp nhất với nhu cầu của chúng.

Do các phẩm chất tinh thần được phát triển cực kỳ tốt, trẻ em tiến bộ rất nhanh trên con đường tương ứng của chúng. Giống như đi xe đạp, họ học lại phần lớn những gì họ đã được dạy trong kiếp trước và do đó có thể phát triển mức độ hấp thụ thiền định sâu khi còn rất nhỏ. Những trạng thái tâm cao cấp này ban cho nhiều loại thành tựu trần tục, hay siddhis, trên các học viên, cho phép họ thực hiện những kỳ tích phi thường, chẳng hạn như di chuyển trên những khoảng cách lớn chỉ trong một vài khoảnh khắc hoặc biểu hiện nhiều loại năng lực tâm linh. Vì cơm ăn, áo mặc, chỗ ở luôn sẵn có, nên không cần ai phải làm việc vì tiền hay người ta buôn bán hàng hóa. Không có thị trường hoặc nền kinh tế nào được yêu cầu. Do đó, người dân Shambhala tập trung toàn bộ sức lực vào việc phát triển năng lực tâm linh của họ.

CÁC NHÀ LÃNH ĐẠO CỦA CÁC VƯƠNG QUỐC KHÁC NHAU KHÔNG CẦN PHẢI ÁP ĐẶT LUẬT PHÁP LÊN NGƯỜI DÂN CỦA HỌ.

Cơ thể con người trong một xã hội như vậy được xem như một sự hỗ trợ thiêng liêng và mạnh mẽ để đạt được những nhận thức. Các cơ thể không được coi là trên cơ sở ham muốn hoặc ham muốn; thay vào đó, mọi người học cách sử dụng tình dục của họ một cách xây dựng và có lợi. Bản thân tình dục không được coi là một thứ gì đó đáng xấu hổ và cũng không phải là một thứ gì đó để ràng buộc. Đó là điều cần được tôn trọng và coi trọng như một khía cạnh quan trọng của sự phát triển tinh thần. Tình dục bắt nguồn từ tình yêu và lòng trắc ẩn, do đó, nó không bao giờ được sử dụng như một phương tiện để kiểm soát hoặc thống trị người khác.

Trong nền văn hóa này, các nhà lãnh đạo của các vương quốc khác nhau không cần phải áp đặt luật pháp lên người dân của họ và không cần phải cai trị thông qua sức mạnh và quyền lực. Ở mỗi vương quốc trong số chín mươi sáu vương quốc, có một thống đốc đóng vai trò như một hình mẫu và người cố vấn tinh thần cho người dân trong vương quốc của họ. Các thống đốc làm được điều này bằng cách đạt được mức độ nhận thức đáng kể thể hiện sức mạnh của việc thực hành tâm linh. Những sinh mệnh này giống như những ngọn đèn chiếu sáng xua tan bóng tối xung quanh họ, chỉ ra con đường tiến tới những chân lý sâu sắc hơn.

Mặc dù các cá nhân có thể lớn lên ở một vương quốc Shambhala, nhưng họ không gắn bó với địa lý cũng như văn hóa của nó. Khi đến thời điểm thích hợp, họ thường đi du lịch đến các vương quốc khác, nơi họ tiếp tục học tập và thăng tiến trên con đường tâm linh của mình. Các mối quan hệ mà con người hình thành không dựa trên việc thuộc về nhóm này hay nhóm kia mà gắn chặt với mức độ phát triển tinh thần của họ. Trong khi mọi người được coi là một gia đình, các mối quan hệ thân thiết nhất của một người thường là với những người đang thực hành các phương pháp giống nhau.

MỌI NGƯỜI LÀM VIỆC CÙNG NHAU ĐỂ GIÚP NHAU HIỆN THỰC HÓA TIỀM NĂNG CỦA HỌ.

Một mối quan hệ phổ biến khác là giữa học sinh và giáo viên. Mọi người ở Shambhala đều nhận ra trách nhiệm của những người có nhận thức cao hơn trong việc hướng dẫn và hỗ trợ những người kém hơn. Vì không có cảm giác cạnh tranh, mọi người làm việc cùng nhau để giúp nhau hiện thực hóa tiềm năng của họ. Với mức độ phát triển cao của tình yêu thương và lòng trắc ẩn như vậy, sự tin tưởng đến dễ dàng, vì vậy không sợ bị lợi dụng hoặc bị thao túng bởi giáo viên của mình.

Khi các cá nhân tiến bộ qua từng giai đoạn trên con đường của mình, họ từ từ di cư từ các vương quốc bên ngoài vào trung tâm. Giống như tất cả các con sông đổ ra đại dương, cuối cùng mọi người đều đến chân núi Kailasha. Sau khi lên núi, họ đến những khu rừng khoái lạc, nơi họ được nhập môn vào mạn đà la giác ngộ — biểu tượng tượng trưng cho bản chất tối thượng của thực tại. Sau đó, thông qua các thực hành yogic Kalachakra phổ biến, họ vào thành phố Kalapa, nơi cuối cùng họ được yết kiến ​​nhà vua. Ở đó, họ trải nghiệm khuôn mặt của Kalachakra và nhận ra biểu hiện tối thượng của Shambhala.

Tạo cảm giác về Mô tả này

Khi đọc một mô tả như thế này, bạn có thể thấy một số ý tưởng khó chấp nhận, chẳng hạn như sự rộng lớn và phạm vi tuyệt đối của lĩnh vực này. Làm thế nào một nơi khổng lồ như vậy có thể tồn tại trên hành tinh này? Tất cả những thành phố này ở đâu? Chúng ta không thể nhìn thấy nó từ không gian sao? Tất cả những loại câu hỏi này nảy sinh khi tâm trí cố gắng phóng chiếu sự hiểu biết cố định về thực tại vào thực tại linh hoạt của tâm trí vi tế. Để khắc phục sự cố này, có thể hữu ích khi xem xét một số cách thay thế để hiểu từng tính năng ở trên.

Đầu tiên, hãy xem xét dãy núi không thể vượt qua đóng vai trò như một rào cản đối với thế giới bên ngoài. Những ngọn núi này đại diện cho thực tế rằng Shambhala không thể được trải nghiệm bằng một mức độ trí óc thô thiển. Hoàn toàn không có cách nào để vào Shambhala mà không rút tâm trí khỏi điều kiện vật lý của nó. Chỉ bằng cách thiết lập một mức độ tinh tế của tâm trí, kinh nghiệm vi tế của Shambhala mới có thể hiển lộ.

SHAMBHALA LÀ MỘT CÕI NGHIỆP, NƠI MỌI NGƯỜI TRẢI NGHIỆM THỰC TẾ CỦA NÓ THEO MỘT CÁCH ĐỘC ĐÁO DỰA TRÊN KHUYNH HƯỚNG NGHIỆP CỦA RIÊNG HỌ.

Thứ hai, hãy xem xét cách Shambhala được chia thành các vùng khác nhau. Vì chúng tôi đã vượt qua những giới hạn về thể chất của mình để vào Shambhala, những sự phân chia này không nên được coi là hoàn toàn về bản chất địa lý. Thay vì nghĩ chúng chỉ là sự phân chia theo không gian, chúng ta cũng có thể coi chúng là sự phân chia dựa trên nghiệp lực. Hãy nhớ rằng Shambhala là một cõi nghiệp, nơi mọi người trải nghiệm thực tế của nó theo một cách độc đáo dựa trên khuynh hướng nghiệp của riêng họ. Nếu chúng ta nhóm các lĩnh vực trải nghiệm khác nhau trên cơ sở tương đồng của chúng, chúng ta có thể bắt đầu thấy cách các cụm có thể hình thành thành các khu vực, sau đó thành các vương quốc và cuối cùng thành các thành phố. Tổ chức biểu hiện tự nhiên này đảm bảo mọi người được bao quanh bởi những người có thể hỗ trợ họ một cách hiệu quả nhất.

Thứ ba, hãy xem xét mối quan hệ giữa Kalapa và phần còn lại của Shambhala. Thực tế là Kalapa được nâng lên trên các vương quốc khác cho thấy rằng nó tinh vi hơn về bản chất. Từ góc độ này, bất kể một cá nhân được sinh ra ở đâu trong Shambhala, bất kể họ sử dụng phương pháp nào, cuối cùng mọi con đường đều dẫn đến trung tâm. Chúng ta có thể coi những vùng bên ngoài này là đại diện cho sự thật tạm thời được sử dụng trong một thời gian để đưa người ta đến gần hơn với sự thật cuối cùng. Khi các cá nhân tiến lên phòng ngai vàng, họ trau dồi kinh nghiệm và tiết lộ nhiều hơn về bản chất cuối cùng của họ. Bằng cách này, cấu trúc địa lý của Shambhala mô phỏng sự tiến bộ về tâm linh của một cá nhân đối với sự giác ngộ.

Đây chỉ là một vài ví dụ về những cách khác nhau để hiểu Cõi Thăng Hoa của Shambhala một cách linh hoạt và có ý nghĩa hơn. Hãy luôn nhớ rằng các vị bồ tát đã tạo ra cõi này từ lòng từ bi vô hạn của họ đối với chúng ta và rằng mọi khía cạnh của mô tả về nó đều có thể được trải nghiệm khi các nguyên nhân và điều kiện phù hợp kết hợp với nhau.

Ý nghĩa cuối cùng của Shambhala

Thông qua ý nghĩa tạm thời của Shambhala, chúng ta có thể ngày càng gặp nhiều điều kiện thuận lợi hơn để tham gia vào thực hành tâm linh đích thực. Thông qua thực hành như vậy, chúng ta có thể xóa bỏ nhiều lớp che khuất ngăn cản chúng ta nhận ra bản chất tối thượng của mình. Quá trình thanh lọc tâm trí này có thể được coi là sơ bộ vì nó chuẩn bị cơ sở để chúng ta làm việc trực tiếp với ý nghĩa dứt khoát của Shambhala.

KHI TÂM TRÍ NHỊ NGUYÊN ĐƯỢC THANH LỌC, NHẬN THỨC NẮM BẮT NGÀY CÀNG ÍT HƠN.

Theo Kalachakra, ý nghĩa dứt khoát bắt đầu nảy sinh ngay lúc tâm trí nhị nguyên bắt đầu tan biến. Vào lúc đó, một hành giả yogic sẽ trải nghiệm hai khía cạnh của ý nghĩa cuối cùng mà sau đó có thể được sử dụng làm cơ sở để nuôi dưỡng sự chứng ngộ của một người: hình thức trống rỗng và đại lạc. Khi tâm trí nhị nguyên ngày càng yếu đi, bản chất thực sự của thực tại bắt đầu bộc lộ rõ ​​ràng hơn trong kinh nghiệm. Hành giả nhận ra rằng bản chất tối hậu không phải là một khoảng trống đơn thuần mà trên thực tế là chứa đầy những khả năng vô hạn. Ở đây, rỗng đề cập đến sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ hình chiếu khái niệm nào lên thực tế, trong khi hình thứcđề cập đến những phẩm chất giác ngộ đang hiển lộ. Nói cách khác, đây là sự xuất hiện của độ sáng tự nhiên của thực tại.

Mọi khoảnh khắc trải nghiệm đều nảy sinh trong sự đồng nhất với nhận thức về thực tại. Đối với một người bình thường, nhận thức trải qua một thực tế bị bóp méo do kết quả của việc nắm bắt các lớp nhận thức sai lầm. Khi tâm trí nhị nguyên được thanh lọc, nhận thức nắm bắt ngày càng ít hơn. Sau đó, tâm trí phi thường này được trải nghiệm khi mức độ hạnh phúc ngày càng mãnh liệt hơn. Khi được tinh luyện hoàn toàn, phúc lạc này trở nên bất biến, có nghĩa là nhận thức hoàn toàn thoát khỏi mọi hình thức nắm bắt và do đó, không bị lay động bởi bất kỳ hình dáng nào trong tâm trí.

Điều quan trọng là phải hiểu rằng chỉ đơn thuần nhận ra một trong những khía cạnh này không giống như hoàn thiện nó. Nhận thức trực tiếp có bản chất tạm thời và do đó, đòi hỏi một quá trình làm quen để tích hợp hoàn toàn nhận thức đó vào trải nghiệm của một người. Khi một học viên lần đầu tiên gặp những khía cạnh này, anh ta sẽ có một cơ hội phi thường. Nếu anh ta có thể tiếp tục trải nghiệm đó, anh ta có thể sử dụng nó để khám phá những lớp trải nghiệm ngày càng sâu sắc bằng cách xóa bỏ những dấu vết nhỏ nhất của xu hướng thói quen. Với sự kiên trì, cuối cùng anh ta sẽ loại bỏ mọi hình thức che khuất và sau đó hiển lộ như một đấng giác ngộ hoàn toàn.

NHẬN THỨC ĐƯỢC CẢM ỨNG CÓ THỂ ĐƯỢC TẠO RA THÔNG QUA VIỆC THỰC HÀNH MỘT CON ĐƯỜNG TÂM LINH ĐÍCH THỰC.

Với sự hiểu biết này, câu hỏi đặt ra sau đó: “Làm thế nào tôi có thể trải nghiệm ý nghĩa cuối cùng?” Về cơ bản có hai lĩnh vực cơ hội: nhận thức tự nhiên và nhận thức do cảm ứng. Sự chứng ngộ tự nhiên là những gì xảy ra trong cuộc sống của mỗi chúng sinh khi có những khoảnh khắc cụ thể nơi tâm nhị nguyên tan biến và mức độ rất vi tế của tâm trong sáng hiển hiện một cách tự nhiên. Nếu một hành giả có thể phát triển nhận thức đầy đủ về những cảnh giới trải nghiệm rất ngắn ngủi này, thì có thể sử dụng chúng như một cơ hội để nhận ra ý nghĩa cuối cùng. Để thực hiện được cảm ứng, thay vì chờ đợi quá trình hòa tan xảy ra một cách tự nhiên, thông qua việc sử dụng các kỹ thuật yogic tiên tiến, các điều kiện có thể được tạo ra để tạo ra quá trình hòa tan. Mặc dù phương pháp này đòi hỏi nỗ lực đáng kể để rèn luyện trí óc,

Trong khi sự chứng ngộ được tạo ra có thể được tạo ra thông qua việc thực hành một con đường tâm linh đích thực, sự chứng ngộ tự nhiên chỉ xảy ra trong quá trình chuyển tiếp giữa kiếp này và kiếp sau — cái được gọi là bardo. Thông thường, quá trình này xảy ra mà không có bất kỳ cảm giác kiểm soát hoặc nhận thức nào. Do đó, cơ hội để nhận ra hầu như không có đối với một trí óc chưa được đào tạo. Để sử dụng thời kỳ này, chúng ta cần phát triển năng lực của mình để duy trì nhận thức trong suốt quá trình hòa tan, xảy ra vào lúc chết.

Nguồn: https://www.shambhala.com/meaning-of-shambhala/

SHARE:

Trả lời