This morning I happened to see a photograph in a religious newspaper that had the caption: All buddhas throughout space and time do not have Buddha-nature. All sentient beings have Buddha-nature. At a glance, I saw it was a calligraphy of Ryokan-sama. I entirely agree with these words. The person who was explaining the caption had written: ‘These words are very paradoxical,’ and offered other comments. But for myself, I took it as, ‘Ah, that’s what I expect of Ryokan-sama. He really tells it the way it is.’ These are wonderful words and I was moved by them. I felt joyful because it was as if I had been verified by them.

In the ‘Buddha-nature’ chapter of the Shobogenzo, Dogen Zenji writes: ‘Buddha-nature arises together with realising Buddhahood. There is no Buddha-nature before Buddhahood is realised.’ Ryokan-sama understood Dogen Zenji’s words just like that and I too understood Ryokan-sama’s words in the same way.

When I forgot myself, it was exactly like that. There was nothing obtained and nothing was thrown away. Nevertheless, when working with my Dharma friends or when speaking with them and so on, there was some kind of core. It was through this core that all sorts of thoughts, dualistic distinctions, and other criticisms and so on appeared. The only thing I could think was, ‘How strange!’ It is to this extent that essentially there is nothing to throw away and nothing to obtain. There is nothing to do but accept the present as-it-is. It is all right to try hard and it’s all right to be lazy. Please be the moment ‘now’ as-it-is, not only with zazen in the zendo, but in all activities throughout the day. We are always thinking of something or thinking while doing some activity. So, without mixing in your own viewpoints and opinions, you must be the moment as-it-is, earnestly being one with it. I am convinced that there is no other way.

To endeavour in this way is practice. There are people who come and say this or that about the various methods of zazen they try, but their zazen doesn’t go as they wish it to. It isn’t a matter of, ‘Why doesn’t it go that way?’ Whether it is susokkan (counting the breaths), zuisokkan (watching the breath), or shikantaza (just sitting), the question is: How to continue with your method of zazen? — that is practice. This is your own matter regardless of whether it is sesshin [intense sitting practice] or isn’t sesshin, whether you are sitting or working. In this way, really absorb yourself in the moment now, one breath at a time. I would like you to continue to make this effort to be one with each activity.

Harada Roshi

Harada Roshi is the Head Priest of Hosshinji in Japan, is the author of The Essence of Zen, and General Director of the Soto Zen sect’s European Office for Administration and Teaching in Italy.

This article is taken from the Fall 2006 issue of Hosshinji Newsletter and is here reprinted with their kind-permission.

Chấp nhận khoảnh khắc ‘Bây giờ’, của Harada Sekkei Roshi

Sáng nay tôi tình cờ  thấy một bức ảnh trên một tờ báo tôn giáo có chú thích: Tất cả chư Phật trong không gian và thời gian không có Phật tính. Tất cả chúng sinh đều có Phật tính. Nhìn thoáng qua, tôi thấy đó là một bức thư pháp của Ryokan-sama. Tôi hoàn toàn đồng ý với những lời này. Người giải thích chú thích đã viết: ‘Những lời này rất nghịch lý’, và đưa ra những bình luận khác. Nhưng đối với bản thân tôi, tôi coi đó là, ‘À, đó là những gì tôi mong đợi từ Ryokan-sama. Ông ấy thực sự nói theo cách của nó.’ Đây là những lời tuyệt vời và tôi đã bị chúng làm cho xúc động. Tôi cảm thấy vui sướng vì như thể tôi đã được chúng xác minh.

Trong chương ‘Phật tính’ của Shobogenzo , Thiền sư Dogen Zenji viết: ‘Phật tính phát sinh cùng với việc chứng ngộ Phật tính. Không có Phật tính trước khi chứng ngộ Phật tính.’ Ryokan-sama hiểu lời của Thiền sư Dogen Zenji như vậy và tôi cũng hiểu lời của Ryokan-sama theo cùng một cách.

Khi tôi quên mất bản thân mình, thì cũng giống như vậy. Không có gì đạt được và không có gì bị vứt bỏ. Tuy nhiên, khi làm việc với những người bạn Pháp của tôi hoặc khi nói chuyện với họ, v.v., thì có một loại cốt lõi nào đó. Chính qua cốt lõi này mà đủ loại suy nghĩ, sự phân biệt nhị nguyên và những lời chỉ trích khác, v.v. xuất hiện. Điều duy nhất tôi có thể nghĩ là, ‘Thật kỳ lạ!’ Về cơ bản, không có gì để vứt bỏ và không có gì để đạt được. Không có gì để làm ngoài việc chấp nhận hiện tại như nó vốn có. Cố gắng hết sức cũng không sao và lười biếng cũng không sao. Xin hãy là khoảnh khắc ‘bây giờ’ như nó vốn có, không chỉ với thiền tọa trong thiền đường, mà còn trong mọi hoạt động trong suốt cả ngày. Chúng ta luôn nghĩ về một điều gì đó hoặc suy nghĩ trong khi thực hiện một hoạt động nào đó. Vì vậy, không pha trộn quan điểm và ý kiến ​​của riêng bạn, bạn phải là khoảnh khắc như nó vốn có, thành tâm trở thành một với nó. Tôi tin rằng không có cách nào khác.

Nỗ lực theo cách này chính là thực hành. Có những người đến và nói thế này thế kia về nhiều phương pháp zazen khác nhau mà họ thử, nhưng zazen của họ không diễn ra như họ mong muốn. Vấn đề không phải là, ‘Tại sao nó không diễn ra theo cách đó?’ Cho dù đó là susokkan (đếm hơi thở), zuisokkan (quan sát hơi thở), hay shikantaza (chỉ ngồi), câu hỏi là: Làm thế nào để tiếp tục phương pháp zazen của bạn? — đó chính là thực hành. Đây là vấn đề của riêng bạn bất kể đó là sesshin [thực hành ngồi thiền chuyên sâu] hay không phải sesshin , cho dù bạn đang ngồi hay đang làm việc. Theo cách này, hãy thực sự đắm mình vào khoảnh khắc hiện tại, từng hơi thở một. Tôi muốn bạn tiếp tục nỗ lực này để trở thành một với từng hoạt động.

Harada Roshi

Harada Roshi là trụ trì của chùa Hosshinji ở Nhật Bản, là tác giả của cuốn Tinh hoa Thiền tông và là Tổng giám đốc Văn phòng Quản lý và Giảng dạy Châu Âu của phái Thiền tông Tào Động tại Ý.

Bài viết này được trích từ bản tin Hosshinji số mùa thu năm 2006 và được đăng lại ở đây với sự cho phép của họ.