There are various teachings on the cultivation practices (修行精進) that will lead to attaining buddhahood and liberation. The most fundamental meritorious categories of cultivation are reciting the Buddha’s name and Seon meditation, along with cultivation of the precepts, which is the Buddhist moral code. However, these sorts of practices are not independent cultivation methods that are designed to be practiced separately. Rather, only by practicing them together, so that they mutually enhance one other, will one attain the prajñaparamita of supreme wisdom.

Some may quibble and say that in Seon meditation one need not practice reciting the Buddha’s name at all, and in the practice of reciting the Buddha’s name the support of Seon meditation is not crucial. However, originally philosophy behind the practice of reciting the Buddha’s name refers to our own original face, which is the practice of admiring and contemplating on the Buddha, the buddha-nature of true suchness (진여불성,眞如佛性), which is none other than universal life itself. Seon meditation is a practice where one removes all subjective notions and merges with the buddha-nature of true suchness, which is the original self-nature of existence. Ultimately, whether it is reciting the Buddha’s name or Seon meditation, they are both fundamentally superb methods for attaining buddhahood.

Hence in the Prajñaparamita Sutra Spoken by Manjusri (문수설반야경,文殊說般若經), it states, “When one thinks on the Buddha, he is the Buddha (念佛是佛) but when one thinks delusorily, he is an ordinary being (妄念是凡夫)..” Because the original form of all existence is originally buddha, if one recollects the Buddha, one is none other than the buddha; but if one discriminates with an ignorant mind, one is none other than an ignorant sentient being. However, if one merely considers reciting the Buddha’s name to be an expedient means and cultivates while remaining attached to the idea that the Buddha exists separately outside of one’s mind, then this sort of practice that clings to dharmas cannot be authentic recollection of the Buddha’s name. What is more, it cannot be called the Seon of reciting the Buddha’s name.

It has been said that the Seon of reciting the Buddha’s name means “the Amitabha of one’s own nature and the Pure Land of mind-only” (自性彌陀 唯心淨土). Thus, one must always recite the Buddha’s name while not departing from the thought, “the Buddha of the self-nature is the buddha-nature.” Only if one recites the Buddha’s name with the conviction that, when the mind is pure and clear, every moment and every place is the land of Ultimate Bliss (Sukhavati) can it be called the Seon of reciting the Buddha’s name. On the other hand, in referring to Seon meditation, if one either considers the practice of Ganhwaseon (observing the keyword) practice, where one investigates into the hwadu (keyword) or kongan (koan), to be the only true Seon meditation method while others are merely inferior expedient practices; or if one is attached to the idea that only the method of ‘silent illumination’ Seon, where one remains submerged in a state of quiescent contemplation, is the ultimate Seon meditation method; then, those practices cannot be the universal Seon meditation method of the buddhas’ and patriarchs’ orthodox transmission.

Daoxin (Tao-hsin 四祖道信, 580-651, the Fourth Patriarch of Chinese Chan Buddhism), in his “Dharma Gate of the Essential Expedients for Entering the Way and Calming the Mind” (入道安心要方便法門), explained and clarified that the “Pure Seon of the Tathagatas” referred to in the Surangama Sutra (楞伽經) and the “single-characteristic samadhi” and the “single-practice Samadhi” referred to in the Prajñaparamita Sutra Spoken by Manjusri are the essential truths of Son meditation practice. These are all cultivation methods that integrate the practices of reciting the Buddha’s name and Seon meditation. Also, in the Platform Sutra of the Sixth Patriarch, Huineng (慧能, 638-713, the Sixth Patriarch of Chinese Chan Buddhism) recited three times himself, “I take refuge in the three bodies of Buddha” (歸依三身佛), and thereby in a clear and precise manner gave his instruction in the dharma. Then, in the “Transmission Chapter (Buchokpum)” [of the Platform Sutra], he emphasized instead the ‘single-characteristic samadhi’ and the ‘single-practice samadhi.’ These, too, are simply alternate expressions of the ‘reciting the Buddha’s name samadhi.’

Thus, the approach to Seon meditation of reciting the Buddha’s name is a cultivation practice that involves awakening to the buddha, by the buddha inherent in ourselves realizing that he is already a buddha. This is because when we, with all our might, open our minds completely and penetrate to the dharma-gate of the great comprehensive characteristic of the conditioned origination of true suchness, then all the myriad things in existence will originally be free from arising and ceasing and will be none other than the Buddha who is neither defiled nor pure.

Translated from “Kunsunim Beommun,” Gyegan Gwangnyun 3 (November 15, 2002)..

Cheonghwa

Niệm Phật và Thiền định

Có nhiều lời dạy khác nhau về các phương pháp tu luyện (修行 精進) sẽ dẫn đến việc đạt được phật tính và giải thoát. Các hạng mục tu luyện công đức cơ bản nhất là niệm Phật và thiền Seon, cùng với tu trì giới luật, đó là quy tắc đạo đức của Phật giáo. Tuy nhiên, những loại thực hành này không phải là phương pháp tu luyện độc lập mà được thiết kế để thực hành riêng biệt. Đúng hơn, chỉ bằng cách thực hành chúng cùng nhau, để chúng cùng nâng cao lẫn nhau, người ta sẽ đạt được Bát nhã ba la mật.

Một số người có thể ngụy biện và nói rằng trong thiền Seon, người ta không cần thực hành niệm Phật gì cả, và trong thực hành niệm Phật, sự hỗ trợ của thiền Seon không phải là điều cốt yếu. Tuy nhiên, triết học nguyên thủy đằng sau việc thực hành niệm Phật đề cập đến khuôn mặt nguyên thủy của chính chúng ta, đó là sự thực hành chiêm ngưỡng và chiêm nghiệm về Đức Phật, bản tính chân thật của vị phật (진여 불성, 眞 如 佛性), tức là không ai khác hơn chính cuộc sống phổ quát. Thiền Seon là một phương pháp thực hành nơi người ta loại bỏ mọi quan niệm chủ quan và hòa nhập với Phật tính của chân tướng, vốn là tự tính nguyên thủy của sự tồn tại. Cuối cùng, cho dù đó là niệm Phật hay thiền Seon, về cơ bản cả hai đều là phương pháp tuyệt vời để đạt được phật tính.

Do đó trong Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa do Manjusri (문수 설 반야경, 文殊 說 般若 經) nói, “Khi người ta nghĩ về Đức Phật, người đó là Đức Phật (念佛 是 佛) nhưng khi người ta nghĩ một cách ảo tưởng, người đó là một chúng sinh bình thường. (妄念 是 凡夫) .. ”Bởi vì hình thức ban đầu của tất cả mọi tồn tại đều là phật, nếu hồi tưởng lại phật, người đó không ai khác chính là phật; nhưng nếu phân biệt đối xử với tâm vô minh, thì không ai khác hơn là chúng sinh vô minh. Tuy nhiên, nếu người ta chỉ coi niệm Phật là một phương tiện khẩn cấp và tu hành trong khi vẫn chấp trước vào ý niệm rằng Đức Phật tồn tại riêng biệt bên ngoài tâm trí của mình, thì loại thực hành bám vào các pháp không thể là sự nhớ lại danh hiệu của Đức Phật đích thực. . Hơn nữa, không thể gọi là Sám Hối niệm Phật.

Người ta nói rằng Seon của niệm Phật có nghĩa là “A Di Đà tự tánh của chính mình và Tịnh độ của tâm chỉ” (自 性 彌陀 唯心 淨土). Vì vậy, người ta phải luôn luôn niệm Phật trong khi không rời khỏi ý nghĩ “Phật tự tánh tức là Phật tánh”. Chỉ khi người niệm Phật với niềm tin chắc rằng, khi tâm thanh tịnh sáng suốt, mọi sát na đều là cõi Cực Lạc (Sukhavati) thì mới có thể gọi là Niệm Phật được. Mặt khác, khi đề cập đến thiền Seon, nếu người ta coi việc thực hành Ganhwaseon (quan sát từ khóa), nơi người ta nghiên cứu về hwadu (từ khóa) hoặc kongan (công án), là phương pháp thiền Seon thực sự duy nhất trong khi những người khác chỉ đơn thuần là những thực hành thích hợp thấp kém; hoặc nếu người ta dính mắc vào ý tưởng rằng chỉ có phương pháp ‘chiếu sáng im lặng’ Seon, nơi người ta vẫn chìm trong trạng thái trầm tư tĩnh lặng, mới là phương pháp thiền định tối thượng của Seon; thì những thực hành đó không thể là phương pháp thiền Seon phổ quát của sự truyền dạy chính thống của chư Phật và các vị tổ sư.

Daoxin (Tao-hsin 四 祖道信, 580-651, Tổ thứ tư của Phật giáo Chân Tông Trung Quốc), trong cuốn “Pháp môn của những người thiết yếu để nhập đường và tĩnh tâm” (入道 安心 要 方便 法門), đã giải thích và làm rõ rằng “Tịnh độ của các Tathagatas” được đề cập đến trong Kinh Lăng Nghiêm (楞伽 經) và “định đặc tính duy nhất” và “Samadhi thực hành duy nhất” được đề cập trong Kinh Bát Nhã do Manjusri nói là chân lý cốt yếu. của Sơn thiền tập. Đây đều là những phương pháp tu tích hợp giữa pháp môn niệm Phật và thiền Seon. Ngoài ra, trong Kinh Nền tảng của Lục Tổ, Huineng (慧能, 638-713, Lục Tổ của Phật giáo Chân Tông Trung Quốc) đã tự niệm ba lần, “Tôi quy y ba thân của Đức Phật” (歸依 三 身佛), và bằng cách đó một cách rõ ràng và chính xác đã giảng dạy về giáo pháp của mình. Sau đó, trong “Chương Truyền (Buchokpum)” [của Kinh Nền tảng], thay vào đó, ngài nhấn mạnh đến ‘định đặc tính’ và ‘định thực hành đơn lẻ.’ Đây cũng chỉ là những biểu hiện thay thế của ‘đại định niệm Phật’.

Như vậy, cách tiếp cận thiền định niệm Phật của Seon là một phương pháp tu luyện bao gồm việc thức tỉnh vị phật, bởi vị phật vốn có trong chúng ta nhận ra rằng mình đã là một vị phật. Đó là bởi vì khi chúng ta, với tất cả khả năng của mình, mở rộng tâm trí hoàn toàn và thâm nhập vào cánh cổng pháp của đặc tính toàn diện vĩ đại của tính duyên khởi của chân như thật, thì tất cả vô số sự vật hiện hữu ban đầu sẽ không sinh và diệt. và sẽ không ai khác hơn là Đức Phật, người không ô uế cũng không thanh tịnh.

Dịch từ “Kunsunim Beommun,” Gyegan Gwangnyun 3 (ngày 15 tháng 11 năm 2002) ..

Cheonghwa