Phương pháp thực hành Bồ Tát Giới

Tôi sẽ giải thích những phương pháp then chốt này cho những ai có đủ điều kiện thích hợp và năng lực đã chín muồi. Điều này sẽ phù hợp với kinh Laṅkāvatāra , trong đó nói rằng, ‘đối với tất cả chư Phật, tâm là tối thượng’. 5 Nó cũng phù hợp với Kinh Trí Tuệ do Văn Thù Sư Lợi giảng dạy , trong đó nói rằng khi bạn chánh niệm về đức Phật trong sự tập trung thực hành duy nhất, tâm của bạn là đức Phật, nhưng nếu bạn có những suy nghĩ mê lầm thì bạn vẫn là một người chưa giác ngộ. 6

Kinh Trí Tuệ do Đức Văn Thù Sư Lợi giảng dạy có ghi:

Đức Văn Thù Sư Lợi hỏi Đức Phật: “Hỡi người được thế gian tôn kính, sự tập trung thực hành duy nhất là gì?”

Đức Phật trả lời, ‘Bản chất của thực tại tồn tại trong sự bình đẳng. Được kết nối với bản chất của thực tại được gọi là “sự tập trung thực hành duy nhất”. Nếu các con, những người con trai và con gái của những bậc thánh, muốn bước vào sự tập trung thực hành duy nhất, trước tiên các con phải học về trí tuệ ba la mật, học những gì Đức Phật đã dạy. Chỉ sau đó các con mới có thể có được sự tập trung thực hành duy nhất. 7 Hãy kết nối theo cách này với bản chất của thực tại. Không rời xa nó, hoặc thay đổi nó chút nào, vì nó vượt ngoài khái niệm, thoát khỏi những chướng ngại và phạm trù.

‘Các con trai, con gái của các bậc thánh, nếu các con muốn nhập vào thiền định thực hành duy nhất, các con nên giữ im lặng và bất động, và buông bỏ vô số suy nghĩ hỗn loạn. Đừng nắm bắt hình tướng, hãy tập trung tâm trí của bạn vào một vị Phật duy nhất và chỉ niệm danh hiệu của Ngài. Sau đó, với tư thế thẳng đứng, hướng về nơi đức Phật ngự, hãy luôn luôn chánh niệm về vị Phật duy nhất này. Trong trạng thái tâm này, bạn sẽ có thể thấy mọi vị Phật của quá khứ và vị lai đều hiển lộ rõ ​​ràng.

‘Tại sao vậy? Công đức của chánh niệm của một vị Phật duy nhất là vô lượng và vô biên, và không khác gì lợi ích của tất cả vô số chư Phật. Đây là một và giống như Phật pháp vô niệm, đưa tất cả các thừa lại với nhau thành một, trạng thái giác ngộ tối thượng đến sự hoàn thành, tràn đầy công đức vô lượng và trí tuệ vô lượng. Vì vậy, nếu bạn nhập vào định thực hành duy nhất thì bạn sẽ biết chắc chắn rằng tất cả chư Phật, nhiều như hạt cát trong sông Hằng, không khác gì bản chất của chính thực tại.’ 8

Và vì thế, chính thân thể và tâm trí này luôn là nơi của sự thức tỉnh, trong mỗi bước chân bạn đi. 9 Bất cứ điều gì bạn làm, bất cứ nơi nào bạn đi, tất cả đều là sự thức tỉnh.

Kinh Samantabhadra-dhayana nói:

Toàn bộ đại dương chướng ngại nghiệp chướng
Xuất phát từ khái niệm.
Bất kỳ ai muốn sám hối
Nên bắt đầu bằng cách ngồi trong chánh niệm về bản chất của sự vật. 10

Đây là điều chúng ta gọi là sám hối tối thượng, tức là niệm Phật để diệt trừ tâm ba độc, tâm chấp thủ, tâm phán đoán. 11 Khi bạn niệm Phật liên tục qua mọi trạng thái tâm, tâm sẽ trở nên trong sáng và tĩnh lặng, và chánh niệm sẽ không còn dựa trên các đối tượng nhận thức nữa.

Trong kinh Mahāprajñāpāramitā có nói rằng :

Khi bạn có chánh niệm không có đối tượng,
Đây gọi là chánh niệm về Đức Phật. 12

‘Chánh niệm không đối tượng’ có nghĩa là gì? Chánh niệm của Đức Phật là trạng thái tâm giống như trạng thái mà chúng ta gọi là ‘chánh niệm không đối tượng’. Không có một vị Phật riêng biệt nào tách biệt khỏi tâm, cũng không có một tâm riêng biệt nào tách biệt khỏi Đức Phật. Vì vậy, chánh niệm của Đức Phật giống như chánh niệm của tâm, và tìm kiếm Đức Phật cũng giống như tìm kiếm tâm.

Tại sao vậy? Ý thức không có hình dạng, và Đức Phật không có phẩm chất. 13 Nếu bạn hiểu được nguyên lý này, thì bạn có sự bình an trong tâm trí. Trong chánh niệm liên tục về Đức Phật, sự nắm bắt không phát sinh. Khi đó có sự không phân biệt thoát khỏi các phạm trù, sự đồng nhất thoát khỏi nhị nguyên. Khi bạn đạt đến giai đoạn này, tâm lý nhớ đến Đức Phật sẽ biến mất, vì nó không còn cần thiết nữa.

Khi chúng ta quan sát trạng thái tâm này, nó giống hệt với pháp thân tối thượng của Như Lai. Nó cũng được gọi là pháp chân thật, bản chất Phật, chân lý tối thượng là bản chất của mọi hiện tượng, cõi tịnh độ. Nó cũng được gọi là sự giác ngộ, sự tập trung kim cương, sự giác ngộ nội tại, v.v. Nó đã được đặt tên như cõi niết bàn, prajñā , v.v. Mặc dù những cái tên này vô số, nhưng tất cả đều ám chỉ cùng một điều. Không có đối tượng nào được quan sát hoặc tâm nào quan sát. Trạng thái tâm này cần được giữ trong sáng, để nó luôn rõ ràng và bạn không thể bị phân tâm khỏi nó bởi sự đa dạng của các tình huống phát sinh. 14

Tại sao vậy? Sự đa dạng của các tình huống chỉ là một dharmakaya của tathāgata. Thông qua sự nhất thể của tâm trí này, tất cả các nút thắt của sự lo lắng và kích thích đều tự tháo gỡ. Một hạt duy nhất chứa đựng các thế giới vô lượng. Và các thế giới vô lượng được tập hợp trên đầu một sợi tóc. Bởi vì tất cả mọi thứ luôn luôn như vậy, chúng không bao giờ cản trở lẫn nhau. Như kinh Avataṃsaka nói: ‘Trong một hạt nhỏ bé, bạn có thể nhìn thấy mọi thứ trong vũ trụ.’ 15

Sự bình yên trong tâm hồn
Không thể diễn tả bằng lời;
Sự hiểu biết thực sự về nó
Đến từ chính trái tim bạn.

* * *

Vì lợi ích của những người trẻ tuổi có thể đang nuôi dưỡng sự nghi ngờ, Đạo Tín sau đó đã hỏi một câu hỏi: ‘Nếu pháp thân của Như Lai như thế này, thì làm sao thân thể của họ, được ban cho tất cả những phẩm chất tuyệt vời của một vị Phật, có thể xuất hiện trên thế gian để giảng dạy giáo pháp?’ 16

Đạo Tín nói –

Chính vì pháp thân của Như Lai thanh tịnh nên nó bao trùm tất cả và biểu hiện trong mọi thứ. Tuy nhiên, pháp thân không bị tư tưởng dẫn dắt. 17 Giống như một tấm gương làm bằng pha lê sphaṭika treo trong một hội trường cao, mọi thứ đều có thể nhìn thấy bên trong nó. 18 Tấm gương cũng không có tâm, nhưng vẫn có khả năng làm cho vô số thứ trở nên có thể nhìn thấy.

Kinh nói: ‘Như Lai xuất hiện ở thế gian để thuyết pháp do sự khái niệm hóa của chúng sinh.’ 19 Nếu các người tu hành hiện đại tu tâm cho đến khi nó hoàn toàn thanh tịnh, thì các người sẽ biết rằng Như Lai không bao giờ thuyết pháp. Đây là ý nghĩa thực sự của việc học – đối với những người thực sự học, không có phạm trù nào cả.

Như kinh đã nói:

Các căn của chúng sinh vốn là chấp thủ.
Vì các loại chấp thủ là vô số, nên
Ta dạy vô số pháp.
Vì Ta dạy vô số pháp,
nên cũng có vô số nghĩa.
Nhưng vô số nghĩa này
đều phát sinh từ một giáo lý duy nhất.
Giáo lý duy nhất này
Là sự giải thoát khỏi các phẩm chất.
Sự thiếu vắng hoàn toàn các phẩm chất này
Là cái mà Ta gọi là Phẩm chất chân thật. 20

Vì thế mọi thứ đều biến mất trong sự tinh khiết.

Sự thật của những lời này
Phải được trải nghiệm trực tiếp.
Khi bạn ngồi, bạn sẽ nhận thức được nó.
Nhận ra chuyển động đầu tiên của tâm trí bạn,
Sau đó theo dõi dòng chảy liên tục phát triển của nó,
Sự đến và đi của nó,
Nhận thức mọi thứ như một tổng thể,
Kiểm tra nó bằng trí tuệ kim cương.

Điều này tương tự như cách cỏ cây không phân biệt được các vật thể. Biết được sự vắng mặt của sự hiểu biết là điều chúng ta gọi là ‘biết tất cả’. 21 Đây là cách các vị Bồ tát dạy về sự đồng nhất. 22

Một câu hỏi khác được đặt ra: ‘Một bậc thầy thiền định là gì?’

Đạo Tín đáp –

Người không quan tâm đến sự thanh thản hay sự xáo trộn. Nghĩa là người giỏi áp dụng tâm vào thiền định. Nếu bạn luôn ở trong trạng thái tĩnh lặng (śamatha), tâm bạn sẽ trở nên buồn ngủ. Nếu bạn dành nhiều thời gian để thực hành thiền minh sát (vipaśyanā), tâm bạn sẽ trở nên mất tập trung.

Kinh Pháp Hoa có chép rằng:

Chính chư Phật ngự trong cỗ xe lớn,
Là sự chứng đắc giáo pháp của các ngài:
Được trang bị sức mạnh của sự tập trung và trí tuệ,
Cống hiến cho sự giải thoát của chúng sinh. 23

Những người khác hỏi: ‘Làm sao chúng ta có thể thực sự hiểu được bản chất của sự vật để tâm trí trở nên sáng suốt và trong sáng?’

Đạo Tín nói –

Đừng nhớ đến Đức Phật;
Đừng kiểm soát tâm;
Đừng xem xét tâm; Đừng
suy đoán về tâm;
Đừng cân nhắc; Đừng
thực hành phân tích;
Đừng bị phân tâm;
Cứ để nó như vậy.
Đừng cố gắng loại bỏ nó,
Đừng cố gắng giữ nó ở lại.

Trong sự cô tịch và bình an, tâm trí sẽ tự nó trở nên sáng tỏ và trong trẻo. Nếu bạn có thể quan sát tâm trí một cách cẩn thận theo cách này, tâm trí sẽ trở nên sáng tỏ và trong trẻo, giống như một tấm gương sáng. Nếu bạn làm như vậy trong một năm, tâm trí sẽ còn sáng tỏ và trong trẻo hơn nữa. Nếu bạn làm như vậy trong ba đến năm năm, tâm trí sẽ còn sáng tỏ và trong trẻo hơn nữa. Điều này có thể đạt được nhờ có người dạy bạn, hoặc bạn có thể đạt được sự giải thoát mà không cần phải được dạy.

Trong kinh dạy rằng đối với chúng sinh, bản chất của tâm giống như một viên ngọc quý chìm dưới nước. Khi nước bẩn, viên ngọc ẩn giấu; khi nước trong, viên ngọc có thể được nhìn thấy. 24 Vì chúng sinh đã phỉ báng Tam Bảo và phá vỡ sự hòa hợp của Tăng đoàn, mọi thứ họ thấy đều bị vấy bẩn bởi sự bực bội và bị bóp méo bởi ham muốn, hận thù và vô minh. Họ không nhận ra rằng bản chất của tâm luôn thanh tịnh từ ban đầu. 25

Do đó, cách thức học viên đạt được sự chứng ngộ này không phải lúc nào cũng giống nhau, và những khác biệt này là do thực tế là hiện tại các khả năng bên trong và điều kiện bên ngoài của họ không giống nhau. Một người muốn trở thành một giáo viên phải có khả năng nhận ra những khác biệt này. Trong số các học viên có bốn loại người:

• Người thực hành, có hiểu biết và kinh nghiệm là người giỏi nhất.

• Những người không thực hành nhưng có hiểu biết và kinh nghiệm là loại trung bình khá.

• Những người thực hành và có hiểu biết nhưng thiếu kinh nghiệm là loại trung bình thấp.

• Những người thực hành nhưng thiếu hiểu biết và kinh nghiệm là loại thấp kém nhất.

Một câu hỏi khác được đặt ra: ‘Ở giai đoạn này, chúng ta có nên thực hành thiền phân tích không?’

Đạo Tín nói – Chỉ cần để mặc nó. 26

Và: ‘Chúng ta có nên thực hành quay mặt về hướng Tịnh Độ ở phía tây không?’

Đạo Tín nói –

Một khi bạn biết rằng tâm, ngay từ đầu, chưa bao giờ sinh khởi hay diệt mất, và hoàn toàn thanh tịnh, và rằng nó giống hệt với cõi tịnh độ của chư Phật, thì không còn cần phải đối mặt với cõi tịnh độ ở phương Tây nữa.

Kinh Avataṃsaka có chép rằng:

Vô số kiếp tồn tại trong một khoảnh khắc suy nghĩ,
Và một suy nghĩ tồn tại trong vô số kiếp. 27

Nên biết rằng trong bất kỳ một phương hướng nào cũng có vô lượng phương hướng, và vô lượng phương hướng thực sự là một phương hướng. Khi họ nói về việc hướng về cõi tịnh độ ở phương Tây, đó là vì lợi ích của chúng sinh có căn cơ trì trệ, chứ không phải vì những người có căn cơ sắc bén.

Kinh Avataṃsaka có chép rằng:

Phẩm chất vật lý của Samantabhadra
Giống như không gian.
Vị trí của họ ở trong như vậy,
Không phải ở cõi Phật. 28

Điều này có nghĩa là cõi Phật hiện diện hoàn toàn ngay bây giờ; nó giống hệt như cõi này nhưng hoàn toàn thoát khỏi sự bám víu. 29 Kinh Niết Bàn nói rằng, ‘Thân của Bồ Tát vô biên, một thân vô lượng như hư không’, và ‘Vì thân của họ tỏa sáng với đức hạnh, họ giống như mặt trời mùa hè’. Kinh cũng nói rằng, ‘Vì thân của họ vô biên, đây được gọi là đại niết bàn ‘, và ‘Đây là loại niết bàn vĩ đại nhất vì bản chất của nó bao la và rộng lớn.’ 30

* * *

Các vị Bồ tát ở các giai đoạn tiến triển xa hơn tham gia vào luân hồi để chuyển hóa và giải thoát chúng sinh. 31 Tuy nhiên, họ làm điều này mà không bám víu vào quan điểm trí thức. Nếu tôi giữ quan điểm rằng chúng sinh tồn tại trong luân hồi – rằng tôi là người có thể giải thoát họ, trong khi họ bất lực – thì tôi không nên được gọi là một vị Bồ tát. Giải thoát chúng sinh cũng giống như giải thoát sự trống rỗng: làm sao sự trống rỗng có thể được giải thoát khi nó đã đến và đi?

Kinh Kim Cang nói: ‘Về sự giải thoát của vô lượng chúng sinh – thực ra, không có chúng sinh nào đạt được sự giải thoát.’ 32 Một vị Bồ tát ở cấp độ đầu tiên bắt đầu bằng sự nhận ra rằng mọi thứ đều là không; sau đó họ đi đến sự nhận ra rằng không có gì là không. Đây là trí tuệ của sự không phân biệt. Cũng giống như hình thức: hình thức là không, và không phải hình thức loại bỏ không; mà đúng hơn, bản chất cố hữu của hình thức là không.

Sự tu tập về tính không của một vị Bồ tát chuyển thành sự chứng ngộ. Những học viên mới chỉ có cái nhìn trí thức về tính không. Cái nhìn trí thức về tính không này không phải là tính không thực sự. Những người chứng ngộ tính không thực sự trên con đường thực hành không có quan điểm về tính không hoặc sự thiếu tính không, hoặc bất kỳ loại quan điểm nào khác. 33 Do đó, điều quan trọng là phải hiểu chính xác ‘hình tướng là không’ thực sự có nghĩa là gì. 34

Đối với những người đang học cách áp dụng tâm, điểm then chốt là dòng chảy của tâm phải trong sáng và sáng tỏ. Họ phải nhận thức được các phẩm chất của hiện tượng một cách rõ ràng và phân biệt. Chỉ khi đó họ mới đủ tư cách để dạy người khác. Ngoài ra, hành vi bên ngoài của họ phải tương ứng với trạng thái bên trong của họ, và việc thực hành của họ không được trái ngược với các nguyên tắc của họ. Họ hoàn toàn phải từ bỏ những lời nói và chữ viết, là những hiện tượng có điều kiện của con đường cao quý. Thay vào đó, ở trong sự cô đơn, họ nên tự mình nhận ra những thành quả của con đường. 35

Cũng có những người chưa hiểu được pháp tối thượng, nhưng lại dẫn dắt chúng sinh vì tiền tài danh vọng. Không nhận ra được căn cơ sắc bén và trì trệ của học trò và không phân biệt đúng đắn, họ dễ dàng chấp thuận. Điều này rất đáng buồn! 36 Một số người quan sát tâm trí của học trò, và nếu chúng có vẻ sáng tỏ và rõ ràng, họ lập tức chấp thuận. Những người này đang phá hoại Phật pháp, lừa dối chính mình và người khác.

Người ứng dụng tâm đều có điểm giống và khác nhau. Mỗi người đều có tính cách riêng, nhưng tất cả đều chưa ngộ được tâm. Người chân ngộ được tâm thì tự mình nhận ra rõ ràng. Tương lai, chính mình sẽ mở mắt pháp, có thể thấy được học trò giỏi của mình khác với đồ giả rỗng không như thế nào. 37

Một số người tin rằng thân thể trống rỗng theo nghĩa không tồn tại và bản chất của tâm chỉ là hư vô. Những người này là những người theo chủ nghĩa hư vô, không khác gì những người theo con đường phi Phật giáo. Họ không phải là người theo Đức Phật. Một số người tin rằng tâm tồn tại theo nghĩa không bao giờ kết thúc. Những người này là những người theo chủ nghĩa vĩnh cửu, cũng giống như những người theo con đường phi Phật giáo. Bây giờ, những đệ tử thông minh của Đức Phật không tin rằng bản chất của tâm là tồn tại hay không tồn tại. 38

Luôn giải thoát chúng sinh,
Không bám chấp vào quan điểm.
Luôn đạt được trí tuệ,
Trong sự đồng nhất của trí tuệ và vô minh.
Luôn ở trạng thái thiền định,
Không có tính hai mặt của tĩnh lặng và hoang dã.
Luôn nhận thức chúng sinh,
Không làm vật chất hóa sự tồn tại của họ. 39
Biểu hiện cơ thể của họ ở khắp mọi nơi,
Nhưng cho thấy rằng họ chưa bao giờ thực sự tồn tại.
Không nhìn thấy hoặc nghe thấy bất cứ điều gì,
Nhưng nhận thức được mọi thứ,
Không nắm bắt hoặc từ chối.
Không bao giờ chia cắt cơ thể của họ,
Nhưng thấm nhuần bản chất của thực tại.

Hơn nữa, các bậc thầy thiền định thông thái và từ bi của thời trước đã dạy rằng khi chúng ta học con đường pháp, sự hiểu biết và thực hành cần hỗ trợ lẫn nhau. 40 Trước tiên, bạn nhận ra nguồn gốc của tâm, bản chất cốt lõi của nó và các hoạt động đa dạng, nhìn thấy các hiện tượng một cách rõ ràng và không nhầm lẫn. 41 Sau đó, bạn sẽ có thể hoàn thành những điều lớn lao. Nếu hiểu được một điều này, hàng ngàn điều khác sẽ theo sau. Nhưng nếu bạn hiểu sai về một điều này, mười ngàn ảo tưởng sẽ theo sau. Đánh mất nó trong gang tấc, và bạn sẽ đi lạc cả dặm. Đây không phải là những lời nói suông!

Kinh Sukhāvatīvyūha lớn hơn nói:

Pháp thân của tất cả chư Phật
Hiện diện trong hoạt động tinh thần
Của tất cả chúng sinh;
Tâm này tạo nên vị Phật. 42

Vậy thì hãy biết rằng ‘Phật’ đồng nhất với ‘Tâm’. Ngoài tâm ra, không có Phật.

* * *

Tóm lại, có năm loại thiền chung: 43

• Thứ nhất là nhận ra bản chất của tâm. Bản chất này tự nhiên trong sáng và thanh tịnh, và bản chất này giống như đức Phật.

• Thứ hai là nhận ra hoạt động của tâm. Hoạt động này sinh ra viên ngọc của pháp, và là khía cạnh biểu hiện của sự tĩnh lặng liên tục, được tìm thấy trong tất cả các ảo tưởng vô số.

• Thứ ba là luôn luôn tỉnh thức không gián đoạn. Tỉnh thức biểu hiện như tâm, nhưng hiện tượng tỉnh thức không thể phân loại được. 44

• Thứ tư là thấy thân vật lý là trống rỗng. Bên trong và bên ngoài phụ thuộc lẫn nhau, và thân nằm ở trung tâm của cõi hiện tượng, không có chút cản trở nào.

• Thứ năm là duy trì sự nhất thể không dao động, trong cả tĩnh và động. 45 Điều này cho phép người tu hành thấy rõ bản chất Phật và nhanh chóng bước vào cánh cổng định tâm.

Kinh điển chứa đựng tất cả các loại thiền này. Lời dạy của Fu Dashi khuyên chỉ nên duy trì sự hợp nhất mà không dao động, nhưng người ta nên bắt đầu bằng việc thực hành và quan sát chặt chẽ, lấy cơ thể làm cơ sở để phân tích, như sau. 46

Thân này do bốn đại và năm uẩn tạo thành. Cuối cùng, nó vô thường, và không thể tự chủ. Ngay cả khi nó chưa diệt vong, thì cuối cùng nó vẫn là trống rỗng. Kinh Duy Ma Cật Niết Bàn nói: ‘Thân này giống như những đám mây trôi nổi, thay đổi và biến mất trong khoảnh khắc.’ 47

Tiếp theo, hãy liên tục nhận thức thân thể của chính mình theo cách này: nó trống rỗng và trong trẻo như một hình ảnh phản chiếu; nó có thể được nhìn thấy, nhưng không thể nắm bắt. Trí tuệ được sinh ra giữa những hình ảnh phản chiếu; cuối cùng nó không có vị trí. Nó không bao giờ di chuyển, nhưng nó đáp ứng nhu cầu của chúng sinh, biểu hiện không giới hạn. 48 Sáu giác quan xuất hiện trong sự trống rỗng. Bản thân chúng hoàn toàn trống rỗng, đối mặt với sáu loại đối tượng, nên được hiểu là những giấc mơ và ảo ảnh. Khi mắt nhìn thấy một đối tượng, đối tượng đó không nằm trong mắt.

Giống như một tấm gương phản chiếu hình ảnh của một khuôn mặt với độ rõ nét nhất, các hình dạng biểu hiện trong sự trống rỗng như sự phản chiếu. Không có một vật thể nào trong chính tấm gương; chúng ta biết rằng khuôn mặt thực sự của một người không đi vào trong gương, và tấm gương cũng không đi vào khuôn mặt của một người. Phân tích chi tiết như vậy, chúng ta có thể thấy rằng khuôn mặt trong gương không bao giờ vào hay ra, không bao giờ đến hay đi. Đây là ý nghĩa của tathāgata. 49

Loại phân tích này cho thấy rằng mắt, giống như gương, là và luôn luôn trống rỗng. Sự phản chiếu trong gương và sự phản chiếu trong mắt là như nhau. Vì vậy, sử dụng điều này làm điểm so sánh, khứu giác, vị giác và tất cả các giác quan khác đều giống nhau. Nếu bạn biết rằng mắt về cơ bản là trống rỗng, thì đối với mọi hình dạng mà mắt nhìn thấy, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của hình dạng. Khi tai bạn nghe âm thanh, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của âm thanh. Khi mũi bạn phát hiện ra mùi, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của mùi. Khi lưỡi phân biệt các vị, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của vị. Khi trí tuệ phản ứng với các hiện tượng, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của các hiện tượng. Khi cơ thể tiếp nhận các cảm giác, bạn sẽ biết chúng là sự khách thể hóa của cảm giác. 50

Kiểm tra kiến ​​thức theo cách này chính là thiền về sự trống rỗng và tĩnh lặng:

• Khi bạn nhìn thấy hình tướng, bạn biết rằng những hình tướng đó không thể nắm bắt được.

• Những hình thức không thể nắm bắt được chỉ là hư không.

• Tánh không là sự không tồn tại của các phạm trù.

• Sự không tồn tại của các phạm trù này không phải là điều gì đó được tạo ra một cách giả tạo.

Thấy được điều này là cánh cổng giải thoát. Khi học viên đạt được giải thoát, tất cả các giác quan của họ đều như thế này. Nói cách khác, họ luôn luôn chánh niệm về tính không của sáu giác quan. Theo nghĩa này, không có sự nghe hoặc thấy. Như Kinh Lệnh Tử nói: ‘Vào giờ nửa đêm, sự im lặng không bị quấy rầy.’ 51 Điều này có nghĩa là các Như Lai giảng pháp bằng phương tiện tính không, và luôn luôn chánh niệm về tính không của sáu giác quan là luôn luôn giống như đêm tối. Những gì bạn thấy và nghe vào ban ngày là những thứ bên ngoài cơ thể bạn.

Đó là sự trống rỗng và thanh tịnh của thân. Bây giờ để duy trì sự hợp nhất mà không dao động. 52 Với tầm nhìn thanh tịnh và trống rỗng này, hãy tập trung sự chú ý của bạn vào một vật thể duy nhất mà không quan tâm đến thời gian trôi qua. Tiếp tục tập trung năng lượng của bạn mà không di chuyển. Nếu tâm trí bạn muốn lang thang, hãy nhanh chóng nắm lấy nó trong tay và thu thập nó lại, hết lần này đến lần khác, giống như sử dụng một sợi dây buộc vào chân một con chim để kéo nó lại và bắt nó khi nó muốn bay đi. Cuối cùng, sau khi dành một ngày trong sự chú ý không bị gián đoạn, bạn có thể dừng lại và tâm trí sẽ tự ổn định.

Như kinh Vimalakīrti-nirdeśa nói:

Tập hợp tâm là nơi giác ngộ;
Đây là pháp tập hợp tâm. 53

Và Kinh Pháp Hoa có nói:

Trong vô số kiếp, ngài không ngừng tập trung tâm trí. Nhờ thành tựu này, ngài có thể tạo ra mọi cấp độ tập trung thiền định. 54

Kinh Cầu Nguyện Trước Khi Chết có chép rằng:

Tâm là chủ của năm căn. Một khi bạn chiếm được lãnh thổ này, không còn gì khác để làm, không còn gì để hoàn thành nữa. 55

Đây chính là như vậy. Những lời dạy về năm loại thiền này cũng chính là chân lý của đại thừa. Tất cả đều dựa trên những gì được nói trong kinh điển, không dựa trên những lời dạy sai lầm của ngoại đạo. Đây là hoạt động không bị ô nhiễm, chính là chân lý tối thượng. 56 Vượt qua địa vị của một người nghe, đây chính là đích đến thực sự của con đường Bồ tát.

* * *

57 Hãy giống như một người đang học bắn tên. Họ bắt đầu với một mục tiêu lớn, sau đó nhắm vào một mục tiêu nhỏ, sau đó nhắm vào một vòng tròn lớn, sau đó nhắm vào một vòng tròn nhỏ, sau đó nhắm vào một đoạn dây thừng, sau đó chia đoạn dây thừng thành một trăm sợi và nhắm vào một trong một trăm sợi. Sau đó, họ bắn mũi tên của mình vào sợi trước đó để mũi tên được cố định trong rãnh, ngăn không cho cả hai mũi tên rơi xuống.

Đây là phép ẩn dụ cho một người đang học đạo. Khi dòng ý thức chảy qua tâm, mọi khoảnh khắc của tâm đều liên tục, không có khoảng cách ngắn nhất. Chánh niệm thực sự không bị gián đoạn – chánh niệm thực sự luôn ở đó. 58 Như trong kinh nói: ‘Dùng mũi tên trí tuệ, bắn vào các mũi tên là ba cánh cửa giải thoát, để mỗi mũi tên được cố định trong mũi tên kia mà không rơi xuống đất.’ 59

Cũng giống như việc chà xát những thanh gỗ vào nhau để nhóm lửa; nếu bạn dừng lại thì sẽ không có nhiệt, và dù bạn muốn nhóm lửa đến đâu thì cũng khó mà đạt được. Cũng giống như gia đình sở hữu một viên ngọc như ý và nhận được bất cứ thứ gì họ muốn từ nó. Một ngày nọ, họ đánh mất nó, và sau đó không bao giờ có một khoảnh khắc nào họ không nhớ nó như thế nào trước khi họ đánh mất nó. Cũng giống như một người có mũi tên tẩm độc trong thịt. Khi trục đã được rút ra nhưng đầu mũi tên vẫn còn cắm chặt, họ phải chịu đựng nỗi đau đớn tột cùng. Họ không thể quên nó ngay cả trong một khoảnh khắc; sự hồi tưởng luôn hiện hữu trong tâm trí họ. Cách bạn thực hành nên giống như vậy.

Bản chất bí mật của giáo pháp không được truyền cho những người không có ý định nghe giáo pháp. Không phải chúng ta keo kiệt trong việc truyền bá giáo pháp. Chúng ta chỉ lo sợ rằng những người như vậy sẽ không có niềm tin và sẽ rơi vào cái bẫy phỉ báng giáo pháp. Chúng ta phải chọn những người sẽ không giảng giáo pháp ngay khi họ nắm được giáo pháp.

Hãy cẩn thận! Mặc dù đại dương của giáo pháp có thể vô lượng, nhưng nó có thể được vượt qua chỉ bằng một giáo lý. 60 Một khi bạn đã nắm bắt được ý định, giáo lý có thể bị lãng quên, vì ngay cả một giáo lý cũng không còn hữu ích nữa. 61 Đạt được sự chứng ngộ cuối cùng cũng giống như nắm bắt được ý định của Đức Phật.

Được cho là của Dayi Daoxin
(nói với Niutou Farong)
được biên soạn bởi Satyavayu của Touching Earth Sangha
http://touchingearth.info/dregs/