True practice ( Thực Hành Chân Chính )

Many of the talks that Master Baizhang gave during his teaching career were written down by his disciples, and after his passing they were collected and published. This collection, called Baizhang’s Extensive Record, remains today as the earliest existing full collection of the teachings of a Tang Dynasty Zen master.

A monk once asked – How can a person gain freedom?
Baizhang said – If you realize it in this moment, then you’ve realized it. If you instantly cut off the emotional clinging of the self, all cravings and attachments, the greed and grasping, the notions of degraded and pure, in other words, all delusive thoughts; then you’ll be like the sun or the moon hanging free in space, shining clearly…(You’ll be like) a great elephant crossing a raging river – engulfed in the rapids but not loosing your footing. Neither heaven nor hell can pull you in. When you read a scripture or hear a teaching, the words all return to yourself…You’ll see that all verbal teachings are only a reflection of the immediacy of self-nature and are just meant to point the way. Letting go of all sound and form, but not dwelling in the notion of detachment, and not holding any intellectual comprehension – this is the true practice of reading scriptures and hearing teachings. If you let everything be as it is, always acting with clarity according to the situation, this is truly dropping off all fetters.

When a person of the Way encounters all kinds of painful or pleasant, agreeable or disagreeable situations, their mind is not pushed around. Not thinking of fame or profit, clothes or food, and not seeking for any merit or blessing, they are no longer obstructed by anything in the world. With nothing to cling to, free from craving, they equally accept pain and pleasure. A coarse robe provides protection from the clod, simple food is all that’s necessary to support the body. Letting go, they might appear like a fool, or like a deaf and mute person – but it is only then that one gains some understanding. If you extensively pursue intellectual understanding, seeking merit and wisdom, this is all just birth-and-death; it is useless for apprehending reality. Blown around by the wind of conceptual knowledge, such a person is drowned in the ocean of birth-and-death
…Not to be controlled by greed for anything is called “saving others.” Not to dwell in the notion of self is called “saving oneself”…Right now, if you wish to realize awakening immediately, you should just let both self and outer objects disappear, let subject and object dissolve, let both self and world return to emptiness. Then…you can be called one who does not fall into any category at all. This is having faith in the true teaching, observing true ethics, practicing true generosity, true study, attaining true wisdom, and so on.

If one is speaking to worldly people, they should be told to abandon possessions, keep ethical precepts, practice formal meditation, and study teaching. To those who are beyond ordinary practices..we should not talk in that way…To true renunciates, I point out the defilement of purity. They should be taught to abandon all things, material or spiritual; to give up cultivation and attainment, and let go even of the notion of giving up. But among monks and devoted practitioners who cannot let go of the diseases of greed and aversion…they should still be taught to observe ethical precepts, practice formal meditation, and study teachings.
All verbal teachings are just like cures for diseases. Because the diseases are not the same, the medicines are also not the same. That’s why it’s sometimes said that there is original nature, and sometimes that there is no original nature. True words cure sickness. If the treatment brings about healing, then the words are true. If they cannot sure sickness, then they’re false words. True words are false if they give rise to viewpoints. False words become true if they cut off the delusions of beings. Because the diseases are unreal, there are only unreal medicines to cure them.
Fundamentally, the truth is already present in everyone. In actuality, it is not a thing, – you do not need to know or understand it, you don’t need to affirm or deny it. Just cut off dualistic thinking – cut off the notion “it exists” and the notion “it doesn’t exist”…so that there are no traces of either side. Then when either side is brought up, you are unattached to them and no measures can limit you. Ultimately there is no deficiency or surplus, no sacred or profane, no separate light or dark. This is not having knowledge, yet not lacking knowledge; not bondage and not liberation. It is not any name or category at all…How can you carve and polish empty space trying to make an image of an awakened one? In the Vimalakirti Sutra it says, “reality has nothing with which it can be compared” because there is no particular thing that can be equated with it. The body of reality is not fabricated and does not fall within the confines of any classification. Thus, it is said that the understanding if the sage is nameless and cannot be spoken of; the empty door of truth as it is cannot be tarried in. It is said that insects can land anywhere except on a burning flame – similarly people can form attachment to any particular thing, but hey cannot form attachments to ultimate wisdom.

All things never proclaim themselves empty, nor do they declare that they are substantial. They don’t say that they are right or wrong, pure or impure. Neither is there a particular obstructing mind that binds anyone. It’s only that people themselves actively create false attachments, giving rise to all kinds of positions, creating all kinds of views, desires, and fears. Just realize that all the objects of your experience are not created and existing by themselves – they all come into existence because of a single deluded thought that mistakenly attaches onto appearances. If you realize that mind and phenomena are not two separate things that reach out to each other, then you are liberated at that very spot. All things are at peace and finished as they are, and that very spot is the sanctuary of awakening.
You should first put to end all involvements and bring to rest all your various concerns. Weather wholesome or unwholesome, mundane or extraordinary, just let go of all things. Do not try to remember , recollect, get caught up, or ponder. Let go of both body and mind, allowing them to be free…with a mouth that doesn’t engage in arguments, with a mind that has no tasks before it, the ground of consciousness becomes like the empty sky and the sun of wisdom manifests itself. It’s like when the clouds open up and the sun shines through.

Just now, thought after thought, if you notice the diseases of greed and aversion arise, you should just focus on curing them. Don’t seek intellectual understanding, pondering meanings and expressions. Intellectual grasping is a form of craving and craving turns into disease.
Right now, just detach from all things, whether they’re present or absent, and even let go of detachment. Passing beyond all stages, you are naturally no different from awakening… just beware of loosing your awake attention.
The discipline of activity is simply to drop off the things of the world. Just do not engage in any activity according to your own ideas, then there will be no problem. This is called the discipline of non-doing… As long as there is the arousal of the mind and the stirring of thought, this is all called breaking discipline.
Right this moment, simply do not get caught up, fooled, and disturbed by any present or absent objects, do not stop and dwell in empty clarity, and also do not hold onto any ideas about non-dwelling. This is called all-embracing study; it is called effort, praise, and remembrance, and it is called widely sharing the liberating truth…when there is no longer any beliefs or ideas about liberation, or even by its absence, then there is no confinement by the good, no confinement by the evil, no confinement by Buddha, no confinement by ordinary beings. The same goes for all assessment or measurements – there is no confinement by any calculating limits at all. Therefore it is said that an awakened one is one who has left confinement and goes beyond all measure.

It is said that awakening beings who practice ultimate wisdom should not grasp any words or depend on the dictates of the teachings…As long as there are verbal formulations, it is all the realm of afflictions and trouble. All verbal teachings remain in the realm of incomplete teaching. The incomplete teaching is a form of transgression. Only the complete teaching is proper practice. But from the view of awakening there is neither proper practice nor transgression, and neither the complete nor the incomplete teachings are admissible…At the point, in the midst of birth one is not obstructed by birth; in death one is not hindered by death…one is free to go or to stay, entering and exiting without difficulty. When one is like that, there is no discussion of stages, of superiority or inferiority. Even down to the body of an ant, everything is a pure and sublime land. It is inconceivable.

Based on the translation by Mario Poceski of Baizhang’s Extensive Record (Baizhang Guang Lu, c.814)

Thực Hành Chân Chính

Nhiều bài giảng của Đại sư Bá Trượng trong suốt sự nghiệp giảng dạy của mình đã được các đệ tử của ông ghi chép lại, và sau khi ông qua đời, chúng đã được thu thập và xuất bản. Bộ sưu tập này, được gọi là Bách Trượng Bộ Ký, vẫn còn cho đến ngày nay như là bộ sưu tập đầy đủ sớm nhất còn tồn tại về những lời dạy của một thiền sư thời Đường.

Một nhà sư từng hỏi – Làm sao một người có thể đạt được tự do?
Bách Trượng nói – Nếu bạn nhận ra điều đó trong khoảnh khắc này, thì bạn đã nhận ra rồi. Nếu bạn ngay lập tức cắt đứt sự bám víu cảm xúc của bản ngã, mọi ham muốn và chấp trước, lòng tham và sự nắm giữ, các khái niệm về sự hạ cấp và thanh tịnh, nói cách khác, mọi suy nghĩ mê lầm; thì bạn sẽ giống như mặt trời hoặc mặt trăng treo lơ lửng trong không gian, chiếu sáng rõ ràng… (Bạn sẽ giống như) một con voi lớn băng qua một dòng sông dữ dội – chìm trong ghềnh thác nhưng không mất thăng bằng. Cả thiên đường hay địa ngục đều không thể kéo bạn xuống. Khi bạn đọc một bản kinh hoặc nghe một lời dạy, tất cả các từ ngữ đều trở về với chính bạn… Bạn sẽ thấy rằng tất cả các lời dạy bằng lời chỉ là sự phản ánh của tính trực tiếp của tự tính và chỉ có nghĩa là chỉ đường. Buông bỏ mọi âm thanh và hình dạng, nhưng không trú ngụ trong khái niệm tách rời, và không nắm giữ bất kỳ sự hiểu biết trí tuệ nào – đây là thực hành chân chính của việc đọc kinh và nghe lời dạy. Nếu bạn để mọi thứ như nó vốn có, luôn hành động sáng suốt tùy theo hoàn cảnh, thì đây thực sự là buông bỏ mọi xiềng xích.

Khi một người theo Đạo gặp đủ mọi loại tình huống đau khổ hay dễ chịu, dễ chịu hay khó chịu, tâm họ không bị xô đẩy. Không nghĩ đến danh lợi, quần áo hay thức ăn, và không tìm kiếm bất kỳ công đức hay phước lành nào, họ không còn bị cản trở bởi bất cứ điều gì trên thế gian. Không có gì để bám víu, không có ham muốn, họ chấp nhận cả đau khổ và khoái lạc. Một chiếc áo thô bảo vệ khỏi cục đất, thức ăn đơn giản là tất cả những gì cần thiết để hỗ trợ cơ thể. Khi buông bỏ, họ có thể trông giống như một kẻ ngốc, hoặc giống như một người điếc và câm – nhưng chỉ khi đó người ta mới có được một số hiểu biết. Nếu bạn theo đuổi sự hiểu biết trí tuệ một cách sâu rộng, tìm kiếm công đức và trí tuệ, thì tất cả chỉ là sinh tử; nó vô dụng để hiểu được thực tại. Bị gió của kiến ​​​​thức khái niệm thổi bay, một người như vậy sẽ chết đuối trong biển sinh tử
… Không bị lòng tham kiểm soát vì bất cứ điều gì được gọi là “cứu người khác”. Không trụ vào ý niệm về bản ngã gọi là “tự cứu mình”… Ngay bây giờ, nếu bạn muốn giác ngộ ngay lập tức, bạn chỉ cần để cả bản ngã và đối tượng bên ngoài biến mất, để chủ thể và đối tượng tan biến, để cả bản ngã và thế giới trở về trạng thái không. Khi đó… bạn có thể được gọi là người không rơi vào bất kỳ phạm trù nào cả. Đây là có niềm tin vào giáo lý chân chính, tuân thủ đạo đức chân chính, thực hành bố thí chân chính, học tập chân chính, đạt được trí tuệ chân chính, v.v.

Nếu nói với người thế gian, nên bảo họ từ bỏ của cải, giữ giới luật, thực hành thiền định chính thức và học giáo lý. Đối với những người vượt ra ngoài các thực hành thông thường… chúng ta không nên nói theo cách đó… Đối với những người xuất gia chân chính, tôi chỉ ra sự ô nhiễm của sự thanh tịnh. Họ nên được dạy từ bỏ mọi thứ, vật chất hay tinh thần; từ bỏ việc tu tập và thành tựu, và buông bỏ ngay cả ý niệm từ bỏ. Nhưng trong số các nhà sư và những người hành trì tận tụy không thể từ bỏ các căn bệnh tham lam và sân hận… họ vẫn nên được dạy tuân theo giới luật, thực hành thiền định chính thức và học giáo lý.
Tất cả các giáo lý bằng lời nói đều giống như thuốc chữa bệnh. Bởi vì các căn bệnh không giống nhau, nên thuốc cũng không giống nhau. Đó là lý do tại sao đôi khi người ta nói rằng có bản chất ban đầu, và đôi khi không có bản chất ban đầu. Lời nói chân thật chữa bệnh. Nếu việc điều trị mang lại sự chữa lành, thì lời nói là chân thật. Nếu chúng không thể chắc chắn bệnh tật, thì chúng là lời nói sai. Lời nói chân thật là sai nếu chúng làm nảy sinh quan điểm. Lời nói dối trở thành sự thật nếu chúng cắt đứt những ảo tưởng của chúng sinh. Bởi vì bệnh tật là không thật, chỉ có những loại thuốc không thật để chữa bệnh.
Về cơ bản, sự thật đã hiện diện trong mọi người. Trên thực tế, nó không phải là một vật thể, – bạn không cần biết hoặc hiểu nó, bạn không cần khẳng định hay phủ nhận nó. Chỉ cần cắt đứt tư duy nhị nguyên – cắt đứt khái niệm “nó tồn tại” và khái niệm “nó không tồn tại”… để không còn dấu vết của cả hai bên. Khi đó, khi cả hai bên được đưa ra, bạn sẽ không còn dính mắc vào chúng và không có biện pháp nào có thể hạn chế bạn. Cuối cùng, không có thiếu hụt hay dư thừa, không có thiêng liêng hay phàm tục, không có sáng hay tối riêng biệt. Đây không phải là có kiến ​​​​thức, nhưng không phải là thiếu kiến ​​​​thức; không phải là ràng buộc và không phải là giải thoát. Nó không phải là bất kỳ tên gọi hay phạm trù nào cả… Làm sao bạn có thể khắc và đánh bóng không gian trống rỗng để cố gắng tạo ra hình ảnh của một người đã giác ngộ? Trong Kinh Duy Ma Cật có nói, “thực tế không có gì có thể so sánh được” bởi vì không có vật cụ thể nào có thể ngang bằng với nó. Thân thể của thực tại không phải là sản phẩm của tạo hóa và không nằm trong phạm vi của bất kỳ sự phân loại nào. Do đó, người ta nói rằng sự hiểu biết của bậc hiền nhân là vô danh và không thể được nói đến; cánh cửa chân lý trống rỗng như nó vốn có không thể được trì hoãn. Người ta nói rằng côn trùng có thể đậu ở bất cứ đâu ngoại trừ ngọn lửa đang cháy – tương tự như vậy, con người có thể hình thành sự gắn bó với bất kỳ thứ cụ thể nào, nhưng họ không thể hình thành sự gắn bó với trí tuệ tối thượng.

Mọi thứ không bao giờ tự tuyên bố là trống rỗng, cũng không tuyên bố rằng chúng là có thực chất. Chúng không nói rằng chúng đúng hay sai, trong sạch hay không trong sạch. Cũng không có một tâm trí cản trở cụ thể nào trói buộc bất kỳ ai. Chỉ là bản thân con người chủ động tạo ra những chấp trước sai lầm, làm phát sinh đủ loại lập trường, tạo ra đủ loại quan điểm, ham muốn và sợ hãi. Chỉ cần nhận ra rằng tất cả các đối tượng của trải nghiệm của bạn không tự tạo ra và tồn tại – tất cả chúng đều xuất hiện vì một ý nghĩ mê lầm duy nhất bám víu một cách sai lầm vào các hiện tượng. Nếu bạn nhận ra rằng tâm trí và hiện tượng không phải là hai thứ riêng biệt vươn tới nhau, thì bạn được giải thoát ngay tại nơi đó. Mọi thứ đều bình yên và kết thúc như chúng vốn có, và chính nơi đó là nơi ẩn náu của sự giác ngộ.
Trước tiên, bạn nên chấm dứt mọi sự dính mắc và giải tỏa mọi mối quan tâm khác nhau của mình. Cho dù lành mạnh hay bất lành, trần tục hay phi thường, hãy buông bỏ mọi thứ. Đừng cố gắng nhớ lại, hồi tưởng, bị cuốn vào hoặc suy ngẫm. Hãy buông bỏ cả thân và tâm, để chúng được tự do… với một cái miệng không tham gia vào các cuộc tranh luận, với một tâm trí không có nhiệm vụ nào trước mắt, nền tảng của ý thức trở nên giống như bầu trời trống rỗng và mặt trời trí tuệ tự biểu hiện. Giống như khi những đám mây mở ra và mặt trời chiếu xuyên qua.

Vừa rồi, từng niệm từng niệm, nếu thấy bệnh tham lam và sân hận phát sinh, chỉ cần tập trung chữa trị. Không cầu hiểu biết trí tuệ, suy ngẫm ý nghĩa và cách diễn đạt. Nắm bắt trí tuệ là một dạng tham ái, tham ái biến thành bệnh.
Ngay bây giờ, chỉ cần tách khỏi mọi thứ, dù chúng có mặt hay không, thậm chí buông bỏ sự tách biệt. Vượt qua mọi giai đoạn, tự nhiên bạn không khác gì giác ngộ… chỉ cần cẩn thận không để mất đi sự chú ý tỉnh thức của mình.
Kỷ luật của hoạt động chỉ đơn giản là buông bỏ mọi thứ của thế gian. Chỉ cần không tham gia vào bất kỳ hoạt động nào theo ý tưởng của riêng bạn, thì sẽ không có vấn đề gì. Đây gọi là kỷ luật của sự không làm… Miễn là có sự kích thích của tâm trí và sự khuấy động của ý nghĩ, thì tất cả điều này được gọi là phá vỡ kỷ luật.
Ngay lúc này, chỉ cần không bị cuốn vào, bị lừa dối và bị quấy rầy bởi bất kỳ đối tượng hiện tại hay vắng mặt nào, không dừng lại và sống trong sự sáng suốt trống rỗng, và cũng không nắm giữ bất kỳ ý tưởng nào về sự không trú ngụ. Đây gọi là học tập bao trùm tất cả; nó được gọi là nỗ lực, ca ngợi, và tưởng nhớ, và nó được gọi là chia sẻ rộng rãi chân lý giải thoát… khi không còn bất kỳ niềm tin hay ý tưởng nào về sự giải thoát, hoặc thậm chí là sự vắng mặt của nó, thì không có sự giới hạn bởi điều tốt, không có sự giới hạn bởi điều xấu, không có sự giới hạn bởi Đức Phật, không có sự giới hạn bởi chúng sinh bình thường. Cũng vậy đối với tất cả các đánh giá hoặc phép đo – không có sự giới hạn bởi bất kỳ giới hạn tính toán nào cả. Do đó, người ta nói rằng một người giác ngộ là người đã thoát khỏi sự giới hạn và vượt qua mọi phép đo.

Người ta nói rằng những chúng sinh giác ngộ thực hành trí tuệ tối thượng không nên nắm bắt bất kỳ lời nào hoặc phụ thuộc vào sự chỉ dạy của giáo lý… Miễn là có những công thức bằng lời, thì tất cả đều là cõi của phiền não và rắc rối. Tất cả giáo lý bằng lời đều nằm trong cõi giáo lý không trọn vẹn. Giáo lý không trọn vẹn là một hình thức vi phạm. Chỉ có giáo lý trọn vẹn mới là thực hành đúng đắn. Nhưng theo quan điểm của sự giác ngộ thì không có thực hành đúng đắn hay vi phạm, và cả giáo lý trọn vẹn hay không trọn vẹn đều không được chấp nhận… Vào thời điểm đó, giữa lúc sinh ra, người ta không bị cản trở bởi sự sinh ra; trong lúc chết, người ta không bị cản trở bởi sự chết… người ta tự do đi hay ở, vào và ra mà không gặp khó khăn. Khi người ta như vậy, không có sự thảo luận về các giai đoạn, về sự vượt trội hay thấp kém. Ngay cả xuống đến thân xác của một con kiến, mọi thứ đều là một vùng đất thanh tịnh và cao cả. Thật không thể tưởng tượng nổi.

Dựa trên bản dịch của Mario Poceski về Baizhang’s Extensive Record (Baizhang Guang Lu, khoảng năm 814)