The teachings of Zen master Bassui

If youwant to avoid the pains of transmigration, you should directly know the way to become enlightened. The way to become enlightened is to realize your own mind. Since your own mind is the fundamental nature of all sentient beings, which has never changed since before your parents were born, before your own body existed, it is called the original face.

This mind is originally pure: when the body is born, it shows no sign of birth; and when the body dies, it has no sign of death. Neither is it marked as male or female, nor has it any form, good or bad. Because no simile  can reach it, it is called the enlightened nature, or Buddha nature.

Furthermore, all thoughts arise from this inherent nature like waves on the ocean, like images reflecting in a mirror. For this reason, if you want to realize your inner mind, first you must see the source of thoughts arising. Whether awake or asleep, standing or sitting, deeply questioning what thing is your inner mind with the profound desire for enlightenment, is called prac- tice, meditation, will, and the spirit of the way. Ques- tioning the inner mind like this is also called zazen.

One moment seeing your own mind is better than reading ten thousand volumes of scriptures and incanta- tions a day for ten thousand years; these formal practices form only causal conditions for a day of blessings, but when those blessings are exhausted again, you suffer the pains of miserable forms of existence. A moment of meditational effort, however, because it leads eventually to enlightenment, becomes a cause for the attainment of buddhahood.

Even someone who has committed the worst crimes is a buddha if he instantly transforms and becomes enlightened, but that doesn’t mean that you should do wrong on the pretext that you should become en- lightened; when you delude yourself and degenerate into evil ways, even the buddhas and patriarchs can’t help you . It’s like the case of a child sleeping next to its father, having a bad dream about being beaten or falling sick; though he calls to his parents to help him in his distress, since they can’t go into his dreams, even his father and mother cannot help him. Even if they are going to give him medicine, they have to wake him  up. If a man can awake on his own he can avoid suffering in dreams without the help of others; in the same way, if you realize that your own mind is Buddha, you can suddenly avoid repeated involvement in routines of  birth and death. If the buddhas could help us, how could anyone go to hell? You must realize the truth of this yourself.

Now, then, when you look what is the host, the master who is now seeing colors, hearing sounds, raising hands and moving feet, though you realize that all this is the doing of your own mind, actually you don’t know what its inner reality is. If you say it is nonexistent, yet it is clear that it is free to act; if you say it exists, yet its form cannot be seen. As it is simply inconceivable, with no way at all to understand, when your ideas are ended and you are helpless, this is good work; at this point, if you don’t give up and your will goes deeper and deeper, and your profound doubt penetrates the very depths and breaks through, there is no doubt that mind itself is enlightened. There is no birth and death to detest, no truth to seek; space is only one’s mind.

For example, it is like getting lost in a dream, losing the road to return home, asking people or praying to gods and buddhas to find the way back, until you awaken, when you find you’ve been in your own bedroom all along; then you realize that there was no other way to return from your dream journey except to awaken. This is called “returning to the fundamental,” and it is also called “birth in the world of peace and ease.”

This is a way of understanding through attainment of power from a little bit of cultivation; everybody who cultivates meditation and works at it, whether house- holders or homeless, has at least such experience. This already is beyond the ken of people who do no meditation. This is already real enlightenment, but if you think you have no doubts about reality, you’re greatly mistaken. This would be like giving up the search for gold when you see copper. When you have such a tendency, you should resolutely deepen your effort by observing your body as an illusion, like a bubble, like a reflection and see your mind as like space, with no form. Here, hearing sound in the ear, what is the host that cognizes the echo? Tenaciously, profoundly, wholly doubting, when no cognizable prin- ciple exists anymore and you have forgotten about the existence of your body, when your former views and understanding die out and your doubt has become complete, your enlightenment will be complete, just as no water remains in a bucket when its bottom falls out. It will be like a dead tree bursting suddenly into bloom. If you can be like this, you will realize freedom in them midst of things and become greatly liberated.

But even if you have such an enlightenment, you must give up every enlightenment you realize and time and again return to the awakening host, go back to the fundamental; if you can guard it firmly, as sentimental consciousness dies out, your inherent nature will be- come clear just as a jewel becomes more lustrous with polishing; eventually it will illumine the worlds in all directions. Don’t doubt this; if your determination is not deep, even if you don’t awaken in this way in this life, people who face death in the midst of meditation will surely become enlightened easily in the coming life, just as a journey prepared for yesterday is easily traveled today.

When working on sitting meditation, don’t suppress the arising of thoughts, but don’t enjoy it; just search out the inner mind, source’ of thought. Realizing that whatever drifts through the mind or appears to the eyes is illusory, not real, you shouldn’t fear, esteem, like, or dislike; if your mind is like empty space not affected by things, then when you die also you will not be attacked by the devil of heaven. Also, when doing meditation work, it should only be a question of what your own mind is, without keeping such-and-such a thing or such-and-such a principle on your mind.

Also, when you realize what the host is who hears all sounds right now, this mind is the fundamental source of all buddhas and sentient beings. Kannon is called Seer of the Sounds of the World because she attained enlightenment by way of sound . Just see what it is that hears this sound, whether standing or sitting, look for this; when you don’t know what you’re hearing anymore and your direction is ended and you are diffused and far out, even here as long as sound is being heard, when you look deeper and deeper, even the appearance of vague diffusion dies out and it is like a clear cloudless sky. Herein there is nothing that can be called self. The host who hears cannot be seen, either. This mind is the same as universal space, yet there is no place that can be called space. At this time you think this is enlightenment, but you should doubt even more; who hears this sound? If you go on investigating without producing a single thought, the realm where seems like nothing exists, like empty space, also dies out, there is no more taste at all; where it is dark as night, if you exert all your power to fully doubt what it is that hears this sound, then when the doubt shatters and you are like someone who has completely died coming back to life, this then is enlightenment, satori.

拔隊得勝 Bassui Tokushō (1327–1387)

Translated by Thomas F. Cleary
In: The Original Face: An Anthology of Rinzai Zen, Grove Press, 1978. pp. 93-98.

Bài Pháp của Thiền Sư Bassui

Muốn khỏi luân hồi khổ, phải trực biết đạo giác ngộ. Con đường trở nên giác ngộ là nhận ra tâm của chính mình. Vì tâm của bạn là bản chất cơ bản của tất cả chúng sinh, từ trước khi cha mẹ bạn được sinh ra, trước khi cơ thể của bạn tồn tại, nó không bao giờ thay đổi, nó được gọi là bản lai diện mục.

Tâm này vốn thanh tịnh: khi thân sinh ra không có dấu hiệu sinh; và khi cơ thể chết, nó không có dấu hiệu của cái chết. Nó không được đánh dấu là nam hay nữ, cũng không có bất kỳ hình dạng nào, tốt hay xấu. Vì không so sánh được nên gọi là tánh giác, hay tánh Phật.

Lại nữa, mọi tư tưởng khởi lên từ bản chất cố hữu này như sóng trên đại dương, như ảnh phản chiếu trong gương. Vì lý do này, nếu bạn muốn nhận ra nội tâm của mình, trước tiên bạn phải thấy nguồn gốc của những suy nghĩ phát sinh. Dù thức hay ngủ, đứng hay ngồi, tự hỏi sâu xa nội tâm của mình với ước nguyện giác ngộ thâm sâu là gì , đó gọi là tu tập, thiền định, ý chí và tinh thần của con đường. Đặt câu hỏi về nội tâm như thế này cũng được gọi là tọa thiền.

Một khoảnh khắc nhìn thấy tâm của chính mình còn tốt hơn là đọc một vạn quyển kinh và thần chú một ngày trong vạn năm; những thực hành hình thức này chỉ tạo thành những điều kiện nhân quả cho một ngày phước lành, nhưng khi những phước lành đó lại cạn kiệt, bạn phải chịu những nỗi đau của những hình thức tồn tại khốn khổ. Tuy nhiên, một khoảnh khắc nỗ lực thiền định, vì nó cuối cùng dẫn đến giác ngộ, trở thành nguyên nhân để đạt được Phật quả.

Ngay cả một người đã phạm những tội ác tồi tệ nhất cũng là một vị phật nếu người đó chuyển hóa ngay lập tức và trở nên giác ngộ, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn nên làm điều sai trái với lý do rằng bạn sẽ trở nên giác ngộ; khi bạn mê lầm và sa đọa vào đường ác, thì ngay cả chư Phật và Tổ sư cũng không thể giúp bạn được. Như trường hợp một đứa trẻ ngủ cạnh cha nó, nằm mơ thấy mình bị đánh hay bị ốm; mặc dù anh ấy kêu gọi cha mẹ của mình để giúp anh ấy trong lúc đau khổ, vì họ không thể đi vào giấc mơ của anh ấy, ngay cả cha và mẹ của anh ấy cũng không thể giúp anh ấy. Ngay cả khi họ định cho anh ấy uống thuốc, họ cũng phải đánh thức anh ấy dậy. Nếu một người có thể tự mình tỉnh thức, anh ta có thể tránh được đau khổ trong giấc mơ mà không cần sự giúp đỡ của người khác; cũng vậy, nếu bạn nhận ra rằng tâm mình là Phật, bạn có thể đột nhiên tránh được sự tham gia lặp đi lặp lại vào vòng luân hồi sinh tử. Nếu chư Phật có thể giúp chúng ta, làm sao có ai phải xuống địa ngục? Bạn phải tự nhận ra sự thật của điều này.

 Bây giờ, khi bạn nhìn chủ nhà là gì, chủ nhân hiện đang nhìn thấy màu sắc, nghe thấy âm thanh, giơ tay và di chuyển chân, mặc dù bạn nhận ra rằng tất cả những điều này là do tâm trí của chính bạn làm, thực ra bạn không biết điều gì. thực tại bên trong của nó là. Nếu bạn nói nó không tồn tại, nhưng rõ ràng nó tự do hoạt động; nếu bạn nói nó tồn tại, nhưng hình thức của nó không thể được nhìn thấy. Vì đơn giản là không thể tưởng tượng được, không có cách nào hiểu được, khi những ý tưởng của bạn kết thúc và bạn bất lực, đây là một công việc tốt; tại điểm này, nếu bạn không từ bỏ và ý chí của bạn ngày càng sâu hơn, và sự nghi ngờ sâu sắc của bạn thâm nhập vào rất sâu và đột phá, có không nghi ngờ gì rằng bản thân tâm đã giác ngộ. Không có sinh tử để chán ghét, không có chân lý để tìm kiếm; không gian chỉ là tâm trí của một người.

Ví như lạc trong mộng lạc mất đường về, phải hỏi người, cầu trời phật tìm đường về, đến khi tỉnh dậy mới biết mình đã ở trong phòng ngủ của chính mình từ lâu rồi. ; sau đó bạn nhận ra rằng không có cách nào khác để trở về từ hành trình mơ ước của mình ngoại trừ việc thức tỉnh. Đây gọi là “trở về căn bản,” và nó cũng được gọi là “sinh trong thế giới an bình và thoải mái.”

Đây là một cách hiểu thông qua việc đạt được sức mạnh từ một chút tu luyện; tất cả những ai trau dồi thiền định và làm việc với nó, dù là những người tại gia hay vô gia cư, ít nhất đều có kinh nghiệm như vậy. Điều này đã vượt quá tầm hiểu biết của những người không hành thiền. Đây đã là sự giác ngộ thực sự, nhưng nếu bạn nghĩ rằng bạn không nghi ngờ gì về thực tại, thì bạn đã nhầm to. Điều này giống như từ bỏ việc tìm kiếm vàng khi bạn nhìn thấy đồng. Khi bạn có khuynh hướng như vậy, bạn nên kiên quyết đào sâu nỗ lực của mình bằng cách quan sát cơ thể của bạn như một ảo ảnh, như một bong bóng, như một hình ảnh phản chiếu và xem tâm của bạn như không gian, không có hình thức. Ở đây, bên tai nghe tiếng, thế nào là chủ nhận biết tiếng vang? Kiên quyết, sâu sắc, hoàn toàn nghi ngờ, khi không còn nguyên tắc nhận thức nào tồn tại nữa và bạn đã quên mất sự tồn tại của cơ thể mình, khi những quan điểm và hiểu biết trước đây của bạn chết đi và sự nghi ngờ của bạn trở nên hoàn toàn, sự giác ngộ của bạn sẽ hoàn toàn, giống như không. nước vẫn còn trong một cái xô khi đáy của nó rơi ra. Nó sẽ giống như một cái cây chết đột nhiên nở hoa. Nếu bạn có thể được như vậy, bạn sẽ nhận ra sự tự do giữa vạn vật và trở nên vô cùng giải thoát.

Nhưng ngay cả khi bạn có một sự giác ngộ như vậy, bạn phải từ bỏ mọi giác ngộ mà bạn nhận ra và hết lần này đến lần khác quay trở lại chủ thể thức tỉnh, quay trở lại bản chất; nếu bạn có thể bảo vệ nó một cách chắc chắn, khi ý thức của bạn chết đi, bản chất cố hữu của bạn sẽ trở nên rõ ràng giống như một viên ngọc càng sáng bóng càng được đánh bóng; cuối cùng nó sẽ soi sáng thế giới theo mọi hướng. Đừng nghi ngờ điều này; nếu quyết tâm không sâu, dù đời này không thức tỉnh như vậy, người đối diện với cái chết trong thiền định chắc chắn sẽ dễ dàng giác ngộ trong đời sau, giống như hành trình chuẩn bị cho ngày hôm qua dễ dàng đi được Hôm nay.

Khi ngồi thiền, đừng đè nén vọng niệm, nhưng cũng đừng hưởng thụ; chỉ tìm kiếm tâm trí bên trong, cội nguồn’ của suy nghĩ. Nhận ra rằng bất cứ điều gì trôi qua tâm trí hoặc xuất hiện trước mắt đều là hư ảo, không có thật, bạn không nên sợ hãi, quý trọng, thích hay không thích; nếu tâm bạn như hư không không bị sự vật tác động, thì khi chết bạn cũng không bị thiên ma tấn công. Ngoài ra, khi hành thiền , chỉ nên đặt câu hỏi tâm mình là gì , không nên giữ điều này điều kia hay nguyên tắc này điều kia trong tâm.

Cũng vậy, khi bạn nhận ra chủ thể nghe tất cả âm thanh ngay bây giờ là gì, thì tâm này là cội nguồn cơ bản của tất cả chư Phật và chúng sinh. Kannon được gọi là Nhà tiên tri Âm thanh của Thế giới bởi vì cô đã đạt được giác ngộ bằng âm thanh. Chỉ cần thấy cái gì nghe tiếng này, dù đứng hay ngồi, hãy tìm cái này; khi bạn không biết mình đang nghe gì nữa và phương hướng của bạn đã kết thúc và bạn bị khuếch tán ra xa, ngay cả ở đây miễn là âm thanh vẫn còn được nghe thấy, khi bạn nhìn ngày càng sâu hơn, ngay cả vẻ ngoài của sự khuếch tán mơ hồ cũng biến mất và nó giống như bầu trời trong vắt không mây. Ở đây không có gì có thể được gọi là bản thân. Người dẫn chương trình nghe thấy cũng không thể được nhìn thấy. Tâm này cũng như hư không, không có chỗ nào gọi là hư không. Lúc này bạn cho rằng đây là giác ngộ, nhưng bạn lại càng nên nghi ngờ; ai nghe thấy âm thanh này? Nếu cứ quán chiếu mà không khởi một niệm, cảnh giới như hư không, như hư không, cũng diệt mất, không còn mùi vị gì nữa; nơi tối như đêm, nếu quý vị dùng hết sức mình để hoàn toàn nghi ngờ cái nghe âm thanh này là gì, thì khi nghi ngờ tan vỡ và quý vị giống như một người đã hoàn toàn chết đi sống lại, đó là giác ngộ, satori.

Bài Pháp của Thiền Sư Bassui

拔隊得勝 Bassui Tokushō (1327–1387)
Translated by Thomas F. Cleary
In: The Original Face: An Anthology of Rinzai Zen, Grove Press, 1978. tr. 93-9 8 .