Hướng tới một nền văn hóa tình yêu toàn cầu

Bell Hooks cho rằng thực hành tình yêu là liều thuốc giải độc mạnh nhất cho chế độ chính trị & thống trị.

Tại một hội nghị về phụ nữ và Phật giáo diễn ra vào mùa xuân năm ngoái, tôi đã rất buồn vì hầu hết các diễn giả đều có bài phát biểu của họ trong nhà nguyện thanh bình, xinh đẹp này, một nơi gợi lên cảm giác về sự thiêng liêng, một nơi linh thiêng để lời nói được thốt ra và lắng nghe, nhưng bài phát biểu của tôi lại diễn ra vào tối thứ Sáu trong một khán phòng rộng lớn, không hấp dẫn. Than thở về việc mình bị loại khỏi thế giới linh thiêng, tôi phàn nàn rằng mình bị lưu đày vì tôi không được coi là một Phật tử “thực thụ”—không có thời gian dài học với một giáo viên, không có chuyến đi đến Ấn Độ hay Tây Tạng, không bao giờ có mặt tại các khóa tu quan trọng—chắc chắn là một người tham gia vào Phật pháp mà không có chứng chỉ. Hai người bạn đồng hành đã tham gia cùng tôi tại hội nghị đã lắng nghe tiếng than vãn của tôi với lòng trắc ẩn. Tại sao tôi phải nói chuyện trong một khán phòng lớn? Tại sao tôi phải nói chuyện vào tối thứ Sáu? Vâng, tôi đã nói với họ, rất nhiều người có thể muốn nghe bell hooks nói về lý thuyết nữ quyền và phê bình văn hóa, nhưng điều đó không giống như một bài nói chuyện về Phật giáo.

Nhưng khi đến giờ, chỗ ngồi đã đầy. Và tất cả đều là về Phật giáo. Đó thực sự là một đêm tuyệt vời. Sự hiện diện thiêng liêng ở đó, một tinh thần yêu thương và từ bi như sương mù mùa xuân bao phủ chúng ta, và lòng từ bi ôm lấy tôi và những lời nói của tôi. Đây luôn là thước đo của sự thực hành chánh niệm—liệu chúng ta có thể tạo ra các điều kiện cho tình yêu và hòa bình trong những hoàn cảnh khó khăn hay không, liệu chúng ta có thể ngừng chống cự và đầu hàng hay không, làm việc với những gì chúng ta có, nơi chúng ta đang ở.

Về cơ bản, việc thực hành tình yêu bắt đầu bằng sự chấp nhận—sự công nhận rằng bất cứ nơi nào chúng ta đang ở đều là nơi thích hợp để thực hành, rằng khoảnh khắc hiện tại là thời điểm thích hợp. Nhưng đối với rất nhiều người trong chúng ta, khao khát yêu và được yêu luôn là về một thời điểm sắp tới, một không gian trong tương lai khi điều đó sẽ xảy ra, khi trái tim đói khát của chúng ta cuối cùng sẽ được nuôi dưỡng, khi chúng ta sẽ tìm thấy tình yêu.

Hơn ba mươi năm trước, khi tôi bắt đầu suy nghĩ về Phật giáo, hầu như không có cuộc thảo luận nào về Phật giáo và tình yêu. Trở thành một Phật tử cũng giống như trở thành một người theo chủ nghĩa tả khuynh; tất cả đều liên quan đến trí tuệ, tâm trí triết học. Đó là đức tin dành cho “con người” suy nghĩ và tình yêu không hề có trong các tài liệu Phật giáo phổ biến vào thời điểm đó. Tuyển tập về Phật giáo của DT Suzuki được xuất bản vào cuối những năm bốn mươi và trong suốt những năm năm mươi không nói gì về tình yêu. Zen Mind, Beginner’s Mind của Shunryu Suzuki là bản tuyên ngôn của Phật giáo vào đầu những năm bảy mươi, và nó không nói với chúng ta về tình yêu.

Mặc dù Christmas Humphreys đã nói với độc giả trong ấn phẩm Phật giáo: Giới thiệu và Hướng dẫn của ông vào những năm 50 rằng “Phật giáo là một tôn giáo của tình yêu thương như bất kỳ tôn giáo nào trên trái đất”, nhưng những người phương Tây tìm đến Phật giáo vào thời đó không tìm kiếm tình yêu. Trên thực tế, Humphreys đã phản bác lại những người đã chỉ định Phật giáo là một “tôn giáo lạnh lùng”. Để chứng minh rằng tình yêu quan trọng đối với Phật tử, ông đã trích dẫn từ Itivuttaka : “Tất cả các phương tiện có thể được sử dụng làm cơ sở cho hành động đúng đắn đều không đáng giá bằng một phần mười sáu của sự giải thoát của trái tim thông qua tình yêu thương. Điều này đưa tất cả những điều khác vào chính nó, làm lu mờ chúng trong vinh quang”. Tuy nhiên, hai mươi năm sau ấn phẩm này, vẫn có rất ít cuộc nói chuyện về Phật giáo và tình yêu. Trong những vòng tròn mà một cá nhân dám nói về tình yêu thương, họ sẽ được cho biết rằng những người theo đạo Phật quan tâm nhiều hơn đến vấn đề lòng trắc ẩn. Dường như tình yêu không phải là một chủ đề nghiêm túc, có liên quan đối với những người theo đạo Phật.

Việc thực hành tình yêu bắt đầu bằng sự chấp nhận—nhận ra rằng bất cứ nơi nào chúng ta đang ở đều là nơi thích hợp để thực hành, rằng thời điểm hiện tại là thời điểm thích hợp.

Trong những năm sáu mươi và bảy mươi đầy biến động, chủ đề tình yêu đã trở thành vấn đề chính trị hàng đầu. Các nhà hoạt động vì hòa bình đã nói với chúng ta rằng “hãy yêu thương chứ đừng gây chiến”. Và nhà thuyết giáo vĩ đại Martin Luther King, Jr., đã nâng lời kêu gọi yêu thương từ nỗi khao khát thầm kín của trái tim cô đơn lên tiếng kêu công khai. Ông tuyên bố tình yêu là cách hiệu quả duy nhất để chấm dứt bất công và mang lại hòa bình, tuyên bố rằng “Sớm muộn gì thì tất cả mọi người trên thế giới cũng sẽ phải tìm ra cách chung sống hòa bình.… Nếu muốn đạt được điều này, con người phải phát triển một phương pháp từ chối trả thù, xâm lược và trả đũa cho mọi xung đột của con người. Nền tảng của phương pháp đó chính là tình yêu”.

Không thể có khoảnh khắc dharma lịch sử hoàn hảo hơn để các nhà lãnh đạo tinh thần lên tiếng về vấn đề tình yêu. Không nghi ngờ gì nữa, sự quan phòng thiêng liêng đã tác động vào vũ trụ khi Martin Luther King, Jr., và một nhà sư Phật giáo Việt Nam ít được biết đến tên là Thích Nhất Hạnh thấy mình đang bước đi trên cùng một con đường—đi về phía nhau—tham gia vào một thực hành yêu thương. Những chàng trai trẻ có trái tim đang thức tỉnh, họ đã tạo ra một tăng đoàn tượng trưng trong những khoảnh khắc huyền bí của cuộc gặp gỡ thiêng liêng.

Họ khẳng định công việc của nhau. Trong sự cô đơn của giờ nửa đêm, King sẽ quỳ xuống và tự hỏi mình câu hỏi, “Làm sao tôi có thể nói rằng tôi tôn thờ một vị thần của tình yêu và ủng hộ chiến tranh?” Thích Nhất Hạnh, hiểu rõ trong lòng tất cả các mối liên hệ của con người mà chiến tranh cắt đứt, đã thách thức thế giới nghĩ về hòa bình, tuyên bố sau chiến tranh Việt Nam rằng ông “nghĩ rằng khá rõ ràng rằng nếu bạn phải lựa chọn giữa Phật giáo và hòa bình, thì bạn phải chọn hòa bình.” Liên kết Phật giáo với sự tham gia xã hội, công việc của Thích Nhất Hạnh đã thu hút người phương Tây (kể cả tôi) chính xác vì ông đưa ra một tầm nhìn tâm linh về vũ trụ thúc đẩy hoạt động vì hòa bình và công lý.

Trong cuốn Essential Buddhism: A Complete Guide to Beliefs and Practices , Jack Maguire coi sự nhấn mạnh của Phật giáo vào chủ nghĩa bất bạo động là một trong những đặc điểm chính thu hút người phương Tây. Ông viết: “Đã có rất nhiều người quan tâm đến bạo lực như vậy đã bị thu hút đến với Phật giáo như một con đường tâm linh giải quyết vấn đề trực tiếp. Bên cạnh việc cung cấp cho họ một phương tiện để cam kết tích cực hơn với mục tiêu hòa bình toàn cầu, Phật giáo còn cung cấp cho họ một bối cảnh để trở nên thân thiết hơn với những người khác có cùng chí hướng. Do đó, Phật giáo giúp khôi phục lại hy vọng rằng mọi người có thể chung sống hòa thuận”.

Điều đáng chú ý là Phật giáo bắt đầu thu hút nhiều tín đồ phương Tây hơn vì nó liên kết cuộc đấu tranh cho hòa bình thế giới với mong muốn của mỗi cá nhân được tham gia vào hoạt động tâm linh có ý nghĩa. Ra khỏi thời kỳ mà những người thông minh theo thuyết bất khả tri hoặc vô thần được coi là bình thường, mọi người muốn được phép tìm kiếm sự kết nối tâm linh.

Giới thiệu tập tiểu luận có tựa đề Phật giáo dấn thân ở phương Tây , biên tập viên Christopher Queen lưu ý đến thực tế rằng Phật giáo dấn thân xã hội “đã xuất hiện trong bối cảnh của cuộc trò chuyện toàn cầu về nhân quyền, công lý phân phối và tiến bộ xã hội.… Là một phong cách thực hành đạo đức, Phật giáo dấn thân có thể được coi là một mô hình mới của sự giải thoát Phật giáo”. Vào cuối những năm tám mươi và chín mươi, những lời dạy của Thích Nhất Hạnh về thực hành Phật giáo dấn thân đã nói trực tiếp với những công dân quan tâm ở Hoa Kỳ, những người đã đấu tranh vì hòa bình và công lý, đặc biệt là chấm dứt sự thống trị dựa trên thực hành chủng tộc, giới tính và tình dục, nhưng họ đã bắt đầu cảm thấy vô vọng và tuyệt vọng. Vụ ám sát các nhà lãnh đạo có tầm nhìn xa, sự bất lực trong việc chấm dứt chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và tạo ra một xã hội công bằng, sự thất bại của chủ nghĩa nữ quyền đương đại, thay vì chữa lành sự chia rẽ giữa nam và nữ, thực sự dẫn đến chiến tranh giới tính hơn nữa – tất cả những điều này đã tạo ra cảm giác tuyệt vọng tập thể. Các giáo viên Phật giáo đã giải quyết trực tiếp nỗi đau khổ này.

Chögyam Trungpa Rinpoche là một trong những giáo viên Phật giáo đầu tiên ở phương Tây đưa ra cái nhìn sâu sắc rằng sự tuyệt vọng sâu sắc này có thể là nền tảng cho việc thực hành tâm linh. Chắc chắn tôi đã đến với Phật giáo để tìm kiếm một con đường thoát khỏi đau khổ và tuyệt vọng. Thích Nhất Hạnh đã nói về cuộc đấu tranh của tôi để kết nối việc thực hành tâm linh với sự tham gia xã hội. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, Phật giáo của ông thường có vẻ cứng nhắc, và giống như nhiều người tìm kiếm khác, tôi đã tìm đến những lời dạy của Trungpa Rinpoche để đối mặt với những khao khát trong trái tim mình và tìm cách nắm lấy một cuộc sống đầy nhiệt huyết. Đối với nhiều người tìm kiếm phương Tây, cảm giác rằng chúng ta đã không tạo ra được một nền văn hóa hòa bình và công lý đã đưa chúng ta trở lại với một cuộc tìm kiếm nội tâm về các mối quan hệ thân mật của mình, thường là hỗn loạn và đầy xung đột, đau khổ và đau đớn. Làm sao bất kỳ ai trong chúng ta có thể thực sự tin rằng chúng ta có thể tạo ra hòa bình thế giới khi chúng ta không thể tạo ra hòa bình trong các mối quan hệ thân mật của mình với gia đình, đối tác, bạn bè và hàng xóm?

Đáp lại nỗi thống khổ tập thể này của tinh thần, những người thầy có tầm nhìn xa (như Đức Vua, Thích Nhất Hạnh, Đức Đạt Lai Lạt Ma, Sharon Salzberg) đã bị thúc đẩy bởi nhu cầu tâm linh để nói trực tiếp hơn về việc thực hành tình yêu. Tuyên bố sự chuyển hóa trong ý thức của mình được tạo ra bởi sự tập trung vào tình yêu, Thích Nhất Hạnh đã tuyên bố trong bài thơ “Quả của nhận thức đã chín muồi”: khi tôi biết cách yêu thương, cánh cửa trái tim tôi mở rộng trước gió. / Thực tế đang kêu gọi cách mạng . Tinh thần cách mạng đó, lời kêu gọi thực hành tình yêu chuyển hóa đó đã thu hút trí tưởng tượng phê phán của tôi và hòa nhập với nỗi khao khát tìm kiếm một người bạn đời yêu thương của tôi.

Khi thuyết giảng về việc chấm dứt sự thống trị trên khắp thế giới, lắng nghe sự tuyệt vọng và vô vọng, tôi đã yêu cầu những cá nhân có hy vọng nói về động lực nào trong cuộc sống đã thúc đẩy họ thực hiện một sự chuyển đổi sâu sắc, chuyển họ từ ý chí thống trị sang ý chí từ bi. Những câu chuyện tôi nghe đều nói về tình yêu. Cảm giác về tình yêu như một sức mạnh chuyển đổi cũng hiện diện trong các câu chuyện của những cá nhân đang nỗ lực tạo ra các mối quan hệ cá nhân yêu thương. Viết về metta, “tình yêu” hoặc “lòng từ bi”, là brahmaviharas đầu tiên, nơi ở trên trời, Sharon Salzberg nhắc nhở chúng ta trong cuốn sách sâu sắc của bà Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness rằng “Khi vun đắp tình yêu, chúng ta nhớ đến một trong những chân lý mạnh mẽ nhất mà Đức Phật đã dạy … rằng các lực trong tâm trí mang lại đau khổ có thể tạm thời kìm hãm các lực tích cực như tình yêu hoặc trí tuệ, nhưng chúng không bao giờ có thể phá hủy chúng. … Tình yêu có thể nhổ tận gốc nỗi sợ hãi, sự tức giận hoặc tội lỗi, bởi vì nó là một sức mạnh lớn hơn. Tình yêu có thể đi đến bất cứ đâu. Không gì có thể cản trở nó.” Rõ ràng, vào cuối những năm 90, một sự thức tỉnh trong trái tim đã diễn ra ở đất nước chúng ta, mối quan tâm của chúng ta về vấn đề tình yêu được thể hiện rõ qua số lượng tác phẩm văn học viết về chủ đề này ngày càng tăng.

Hiện nay, có một nhận thức văn hóa tập thể sâu sắc đến mức chúng ta cần thực hành tình yêu thương nếu muốn chữa lành cho chính mình và hành tinh này.

Bởi vì nhận thức rằng tình yêu và sự thống trị không thể cùng tồn tại, nên có một lời kêu gọi chung cho mọi người hãy đặt việc học cách yêu thương vào chương trình nghị sự về mặt cảm xúc và/hoặc tinh thần của mình. Chúng ta đã chứng kiến ​​cách mà các phong trào đấu tranh cho công lý lên án văn hóa thống trị, nhưng lại có cam kết ngầm về việc sử dụng quyền lực một cách tham nhũng, không thực sự tạo ra những thay đổi cơ bản trong cấu trúc xã hội của chúng ta. Khi các nhà hoạt động cấp tiến không thực hiện một sự phá vỡ cốt lõi với tư duy thống trị (chủ nghĩa đế quốc, chủ nghĩa da trắng thượng đẳng, chế độ gia trưởng tư bản), thì sẽ không có sự kết hợp giữa lý thuyết và thực hành, và sự thay đổi thực sự không được duy trì. Đó là lý do tại sao việc vun đắp tâm trí yêu thương lại quan trọng đến vậy. Khi tình yêu là nền tảng của bản thể chúng ta, đạo đức tình yêu sẽ định hình sự tham gia của chúng ta vào chính trị.

Để làm việc vì hòa bình và công lý, chúng ta bắt đầu bằng việc thực hành tình yêu thương cá nhân, vì ở đó chúng ta có thể trực tiếp trải nghiệm sức mạnh biến đổi của tình yêu. Việc quan tâm đến tác động có hại của việc lạm dụng trong nhiều thời thơ ấu của chúng ta giúp chúng ta nuôi dưỡng tâm trí yêu thương. Lạm dụng luôn liên quan đến sự thiếu tình yêu thương, và nếu chúng ta lớn lên trong những năm tháng trưởng thành mà không biết cách yêu thương, thì làm sao chúng ta có thể tạo ra các phong trào xã hội chấm dứt sự thống trị, bóc lột và áp bức? John Welwood chia sẻ hiểu biết sâu sắc trong Perfect Love, Imperfect Relationships rằng nhiều người trong chúng ta mang trong mình một “vết thương trong tim” xuất hiện trong quá trình điều hòa thời thơ ấu, tạo ra “sự ngắt kết nối khỏi sự cởi mở yêu thương vốn là bản chất của chúng ta”. Ông giải thích: “Vết thương phổ quát này biểu hiện trong cơ thể dưới dạng sự trống rỗng, lo lắng, chấn thương hoặc trầm cảm, và trong các mối quan hệ dưới dạng tâm trạng không yêu thương.… Ở cấp độ tập thể, vết thương sâu sắc này trong tâm lý con người dẫn đến một thế giới bị tàn phá bởi đấu tranh, căng thẳng và bất đồng.… Những tệ nạn lớn nhất trên hành tinh này—chiến tranh, đói nghèo, bất công kinh tế, suy thoái sinh thái—tất cả đều bắt nguồn từ việc chúng ta không có khả năng tin tưởng lẫn nhau, tôn trọng sự khác biệt, tham gia vào cuộc đối thoại tôn trọng và đạt được sự hiểu biết lẫn nhau.” Welwood liên kết sự thất bại của cá nhân trong việc học cách yêu thương khi còn nhỏ với những tệ nạn xã hội lớn hơn; tuy nhiên, ngay cả những người may mắn được yêu và được yêu khi còn nhỏ cũng trưởng thành trong một nền văn hóa thống trị coi thường tình yêu.

Yêu thương thực sự có thể khiến một người trở nên bất đồng hơn với nền văn hóa chính thống. Mặc dù, như Riane Eisler giải thích trong The Power of Partnership , “những bài học đầu tiên của chúng ta về mối quan hệ giữa con người không được học ở nơi làm việc, doanh nghiệp hay thậm chí là trường học, mà là trong mối quan hệ cha mẹ – con cái và các mối quan hệ khác”, những thói quen đó không được hình thành một cách biệt lập. Nền văn hóa lớn hơn ở quốc gia chúng ta định hình cách chúng ta liên hệ. Bất kỳ đứa trẻ nào sinh ra trong bệnh viện đều đầu tiên trải nghiệm cuộc sống ở một nơi mà sự riêng tư và công cộng hòa quyện. Sự tương tác của hai thực tế này sẽ luôn diễn ra trong cuộc sống của chúng ta. Chính vì những chỉ thị của nền văn hóa thống trị cấu trúc nên cuộc sống của chúng ta nên tình yêu rất khó để chiến thắng.

Khi tôi bắt đầu, nhiều năm trước, tập trung vào sức mạnh của tình yêu như một sức mạnh chữa lành, không ai thực sự không đồng ý với tôi. Tuy nhiên, điều họ tiếp tục chấp nhận trong cuộc sống hàng ngày của họ là sự vô tình, bởi vì làm công việc của tình yêu đòi hỏi phải chống lại hiện trạng. Trong chuyên luận gần đây nhất của Thích Nhất Hạnh về chủ đề này, Tình yêu đích thực: Một phương pháp thực hành để đánh thức trái tim , ông nhắc nhở chúng ta rằng “yêu, trong bối cảnh của Phật giáo, trên hết là phải ở đó”. Sau đó, ông đặt ra câu hỏi liệu chúng ta có thời gian cho tình yêu hay không. Ngay bây giờ, có một nhận thức văn hóa tập thể sâu sắc đến mức chúng ta cần thực hành tình yêu nếu chúng ta muốn chữa lành cho bản thân và hành tinh này. Nhiệm vụ đang chờ đợi chúng ta là chuyển từ nhận thức sang hành động. Thực hành tình yêu đòi hỏi chúng ta phải dành thời gian, rằng chúng ta phải nắm lấy sự thay đổi.

Về cơ bản, để bắt đầu thực hành tình yêu, chúng ta phải chậm lại và đủ tĩnh lặng để làm chứng trong khoảnh khắc hiện tại. Nếu chúng ta chấp nhận rằng tình yêu là sự kết hợp của sự quan tâm, cam kết, kiến ​​thức, trách nhiệm, sự tôn trọng và lòng tin, thì khi đó chúng ta có thể được hướng dẫn bởi sự hiểu biết này. Chúng ta có thể sử dụng những phương tiện khéo léo này như một bản đồ trong cuộc sống hàng ngày của mình để xác định hành động đúng đắn. Khi chúng ta vun đắp tâm trí yêu thương, như Sharon Salzberg nói, chúng ta đang “nuôi dưỡng điều tốt đẹp”, và điều đó có nghĩa là “khôi phục sức mạnh rực rỡ của tình yêu hiện diện như một tiềm năng trong tất cả chúng ta” và sử dụng “các công cụ của thực hành tâm linh để duy trì trải nghiệm thực sự, từng khoảnh khắc của chúng ta về tầm nhìn đó”. Được biến đổi bởi thực hành tình yêu là được tái sinh, để trải nghiệm sự đổi mới tâm linh. Những gì tôi chứng kiến ​​hàng ngày là khao khát sự đổi mới đó và nỗi sợ rằng cuộc sống của chúng ta sẽ hoàn toàn thay đổi nếu chúng ta chọn tình yêu. Nỗi sợ hãi đó làm tê liệt. Nó khiến chúng ta mắc kẹt trong nơi đau khổ.

Khi chúng ta cam kết yêu thương trong cuộc sống hằng ngày, thói quen sẽ bị phá vỡ. Chúng ta nhất thiết phải nỗ lực để chấm dứt sự thống trị. Bởi vì chúng ta không còn tuân theo các quy tắc an toàn của hiện trạng, các quy tắc mà nếu chúng ta tuân theo sẽ đảm bảo cho chúng ta một kết quả cụ thể, tình yêu sẽ đưa chúng ta đến một nền tảng mới của sự tồn tại. Phong trào này là điều mà hầu hết mọi người đều sợ. Nếu chúng ta muốn thúc đẩy khát vọng chung về hạnh phúc tinh thần được tìm thấy trong việc thực hành tình yêu, chúng ta phải sẵn sàng hơn để xác định các hình thức mà khát vọng sẽ diễn ra trong cuộc sống hằng ngày. Mọi người cần biết cách chúng ta thay đổi và được thay đổi khi chúng ta yêu. Chỉ bằng cách làm chứng cụ thể về sức mạnh biến đổi của tình yêu trong cuộc sống hằng ngày, chúng ta mới có thể đảm bảo với những người đang sợ hãi rằng cam kết yêu thương sẽ cứu chuộc, một cách để trải nghiệm sự cứu rỗi.

Rất nhiều người lắng nghe và khẳng định lời của những người thầy có tầm nhìn xa nói về sự cần thiết của tình yêu. Tuy nhiên, trong cuộc sống hàng ngày, họ cảm thấy rằng họ đơn giản là không biết cách liên kết lý thuyết và thực hành. Khi Thích Nhất Hạnh nói trong Chuyển đổi và Chữa lành rằng “sự hiểu biết chính là nền tảng của tình yêu và lòng trắc ẩn”, rằng “nếu tình yêu và lòng trắc ẩn ở trong trái tim chúng ta, mọi suy nghĩ, lời nói và hành động đều có thể mang lại phép màu”, chúng ta cảm động. Chúng ta thậm chí có thể cảm thấy một sự gia tăng mạnh mẽ về nhận thức và khả năng.

Sau đó, chúng tôi về nhà và thấy mình không chắc chắn về cách nhận ra tình yêu đích thực. Tôi nhớ đã nói chuyện sâu sắc với Thích Nhất Hạnh về một mối quan hệ tình yêu mà tôi cảm thấy mình đang đau khổ. Trước sự hiện diện của ông, tôi xấu hổ khi thú nhận nỗi đau khổ sâu sắc và cường độ tức giận của mình đối với người đàn ông trong cuộc đời tôi. Nói chuyện với sự dịu dàng như vậy, ông nói với tôi, “Hãy giữ cơn giận của bạn và sử dụng nó như phân trộn cho khu vườn của bạn.” Nghe những lời khôn ngoan này, tôi cảm thấy như thể hàng ngàn tia sáng đang chiếu rọi khắp cơ thể mình. Tôi chắc chắn rằng mình có thể về nhà, để ánh sáng của mình tỏa sáng, và mọi thứ sẽ tốt hơn; tôi sẽ tìm thấy cái kết có hậu đã hứa. Thực tế là giao tiếp vẫn còn khó khăn. Tìm cách thể hiện tình yêu đích thực đòi hỏi sự cảnh giác, kiên nhẫn, ý chí buông bỏ và sử dụng trí tưởng tượng một cách sáng tạo để phát minh ra những cách liên hệ mới. Thích Nhất Hạnh đã bảo tôi hãy xem việc thực hành tình yêu trong mối quan hệ đầy biến động này như một thực hành tâm linh, để tìm thấy trong tâm trí tình yêu một cách để hiểu biết, tha thứ và bình yên. Tất nhiên, tất cả những điều này đều là công việc. Giống như việc trồng trọt một khu vườn đòi hỏi phải xới đất, nhổ cỏ dại, trồng cây và tưới nước, thì việc làm của tình yêu chính là hành động.

Bất cứ khi nào ai đó hỏi tôi làm sao họ có thể bắt đầu thực hành tình yêu, tôi đều nói với họ rằng cho đi chính là nơi để bắt đầu. Trong tác phẩm The Return of the Prodigal Son , Henri Nouwen đưa ra lời chứng thực này: “Mỗi lần tôi thực hiện một bước theo hướng hào phóng, tôi biết rằng mình đang chuyển từ sợ hãi sang yêu thương”. Salzberg coi việc cho đi là một cách để thanh lọc tâm trí: “Cho đi là một trạng thái hướng nội, một sự hào phóng của tinh thần mở rộng cho chính chúng ta cũng như cho người khác”. Thông qua việc cho đi, chúng ta phát triển tâm trí biết ơn. Việc cho đi giúp chúng ta trải nghiệm được sự sung túc trọn vẹn—không chỉ sự sung túc mà chúng ta có, mà còn là sự sung túc khi chia sẻ. Khi chia sẻ tất cả những gì mình có, chúng ta trở nên tốt đẹp hơn. Chúng ta đánh thức trái tim yêu thương.

Hãy tưởng tượng mọi thứ sẽ thay đổi tốt đẹp hơn nếu mọi cộng đồng trong đất nước chúng ta đều có một tăng đoàn tập trung vào việc thực hành tình yêu thương.

Suy nghĩ và thực hành của kẻ thống trị dựa vào việc duy trì sự sản sinh liên tục của cảm giác thiếu thốn, của nhu cầu nắm bắt. Việc trao tặng tình yêu mang đến cho chúng ta một cách để chấm dứt nỗi đau khổ này—yêu bản thân mình, mở rộng tình yêu đó đến mọi thứ vượt ra ngoài bản thân, chúng ta trải nghiệm sự trọn vẹn. Chúng ta được chữa lành. Đức Phật dạy rằng chúng ta có thể tạo ra một tình yêu mạnh mẽ đến mức, như Salzberg nói, “tâm trí của chúng ta trở nên giống như một dòng sông trong vắt, chảy trôi không thể bị đốt cháy”. Tình yêu như vậy là nền tảng của sự thức tỉnh tâm linh.

Nếu chúng ta muốn tạo ra một nền văn hóa yêu thương trên toàn thế giới thì chúng ta cần những người thầy giác ngộ để hướng dẫn chúng ta. Chúng ta cần những chiến lược cụ thể để thực hành tình yêu thương giữa sự thống trị. Hãy tưởng tượng tất cả những điều đó sẽ thay đổi theo hướng tốt hơn nếu mọi cộng đồng trong quốc gia của chúng ta có một trung tâm (một tăng đoàn) tập trung vào việc thực hành tình yêu thương, lòng từ bi. Tất cả các truyền thống tôn giáo lớn đều chia sẻ niềm tin rằng tình yêu là lý do tồn tại của chúng ta. Sự hiểu biết chung này về tình yêu thương giúp kết nối các truyền thống Phật giáo với thực hành của Thiên chúa giáo. Những người đến với Phật giáo từ các truyền thống Thiên chúa giáo đánh giá cao công việc mà Thích Nhất Hạnh đã làm để tạo ra một cây cầu kết nối những con đường tâm linh này. Trong Living Buddha, Living Christ, ông đưa ra một tầm nhìn về sự bao gồm, nhắc nhở chúng ta rằng cả Chúa Jesus và Đức Phật đều là những cánh cửa mà chúng ta có thể bước qua để tìm thấy tình yêu đích thực. Ông giải thích: “Trong Phật giáo, một cánh cửa đặc biệt như vậy được đánh giá cao sâu sắc vì cánh cửa đó cho phép chúng ta bước vào cõi chánh niệm, lòng từ bi, sự bình an và niềm vui.” Chia sẻ sự thật hiển nhiên rằng có nhiều cánh cửa giáo lý, ông tuyên bố: “Mỗi người chúng ta, bằng sự thực hành và lòng từ bi của mình, có khả năng mở ra những cánh cửa giáo lý mới.”

Tất cả chúng ta, những người làm việc hướng đến việc tạo ra một nền văn hóa yêu thương, đều tìm cách chia sẻ một khối lượng giáo lý thực sự có thể tiếp cận mọi người ở bất cứ nơi nào chúng ta đang ở. Đó là bài học mà tôi đã học được tại hội nghị vào tháng 5 năm ngoái—hãy rộng mở, mở rộng vòng tròn tình yêu vượt ra ngoài ranh giới, tập hợp mọi người từ các nền tảng và truyền thống khác nhau, và cùng nhau cảm nhận cách tình yêu kết nối chúng ta.

bell hooks

bell hooks (1952-2021) tự mô tả mình là một “người phụ nữ da đen trí thức, nhà hoạt động cách mạng”. Là một nhà phê bình văn hóa và nhà tư tưởng hàng đầu về các vấn đề như chủ nghĩa nữ quyền và chủng tộc, bell hooks đã xuất bản hơn 30 cuốn sách, bao gồm All About Love: New Visions .