Mọi thứ đều là Phật tính

Tin tức không mấy tốt đẹp trong những ngày này, và tôi ngờ rằng nó chưa bao giờ tốt đẹp. Trái tim chúng ta tan vỡ khi chứng kiến ​​sự đau khổ của thế giới. Chúng ta nhận thấy rằng tất cả con người dường như bị che mắt bởi những suy nghĩ đối lập và cảm xúc tồi tệ. Ngay cả những đứa trẻ nhỏ, la hét và khóc lóc đòi những gì chúng muốn, dường như cũng bị ba chất độc là lòng tham, sự tức giận và sự ngu dốt hành hạ .

Để giải thích khuynh hướng tiêu cực của con người, một số tôn giáo đã đưa ra học thuyết về tội tổ tông: chúng ta sinh ra đã xấu, vì vậy chúng ta phải buộc mình phải ăn năn và thay đổi suy nghĩ tiêu cực và hành vi có hại.

Giáo lý Phật giáo Đại thừa đưa ra một góc nhìn khác và nhiều hy vọng hơn về bản chất cơ bản của chúng ta. Tin tốt lành của Phật giáo Đại thừa là chúng ta đã là những chúng sinh giác ngộ, và sự tiêu cực che khuất bản chất thực sự của chúng ta là vô thường và tạm thời.

Trong quan điểm nhị nguyên, chúng ta cố gắng chuyển hóa cái ác thành cái thiện—để chống lại lòng tham, sự tức giận và sự ngu dốt bằng sự rộng lượng, lòng tốt và sự sáng suốt. Trong quan điểm phi nhị nguyên của Đại thừa, chúng ta chấp nhận mọi thứ phát sinh, tốt và xấu, đúng và sai, như những ví dụ về bản chất giác ngộ tràn ngập vũ trụ. Từ “buddha” bắt nguồn từ tiếng Phạn có nghĩa là “thức tỉnh”, vì vậy chúng ta gọi bản chất giác ngộ này là buddhanature .

Không có gì trong vũ trụ nằm ngoài bản chất đã thức tỉnh này. 

Phật tính là nền tảng của mọi sự sống. Nó không tốt cũng không xấu, mặc dù nó không trung tính. Nó có hương vị của lòng từ bi và sự sáng suốt và hứa hẹn sự giải thoát khỏi tâm trí tạo ra sự chia rẽ và bám víu một cách ngoan cố vào một bản ngã riêng biệt. Đôi khi chúng ta nói rằng mọi người đều đã có Phật tính, hoặc theo lời của Eihei Dogen, một thiền sư Nhật Bản vào thế kỷ thứ mười ba, mọi người đều là Phật tính.

Nhưng còn sự tiêu cực đang hoành hành trong cuộc sống con người và xã hội thì sao? Tin tốt là đây chỉ là sự che khuất tạm thời bản chất Phật của chúng ta, chứ không phải là một phần vĩnh viễn của con người chúng ta.

Trong Phật giáo, chúng ta nói rằng ba chất độc tham lam, sân hận và si mê tạo thành những thành phần cơ bản của đau khổ của chúng ta. Giống như chất độc, chúng làm ô nhiễm sự cân bằng, sáng suốt và lòng tốt của bản chất thực sự của chúng ta. Những chất độc cơ bản hoặc gốc rễ của tham lam, sân hận và si mê , riêng lẻ và kết hợp, tạo nên tất cả các loại đau khổ vô tận của chúng ta trong suy nghĩ, cảm xúc và hành động.

Trong tiếng Phạn, từ để chỉ những chất độc này là klesha , có hàm ý là thứ gì đó che khuất hoặc bao phủ. Kleshas được cho là giống như những đám mây che phủ mặt trời, luôn luôn chiếu sáng nhưng đôi khi bị che khuất khỏi tầm nhìn. Chúng che giấu thực tại về bản chất Phật của chúng ta khỏi nhận thức có ý thức của chúng ta.

Ba loại chất độc có thể kết hợp để tạo ra đủ loại bất hạnh, và chúng có vẻ rất thực khi chúng ta bị chúng kìm kẹp. Cách chúng ta bị thúc đẩy bởi những thế lực nguyên tố này có thể dễ dàng thấy được khi chúng ta nhìn trực tiếp vào hành vi, suy nghĩ và cảm xúc bên trong của mình. Chúng ta nhận thấy rằng có đủ loại suy nghĩ bắt đầu bằng những cụm từ “Tôi muốn”, “Tôi ghét” và “Tôi không quan tâm”. Thật khó để chúng ta nhìn xa hơn những thói quen của tâm trí này, tất nhiên dẫn đến những thói quen hành vi thậm chí còn phá hoại hơn.

Mọi klesha đều dựa trên nhị nguyên: tôi và bạn, hạnh phúc và đau khổ, tốt và xấu, đúng và sai. Theo quan điểm phi nhị nguyên , tâm trí chỉ nhìn thấy những điều đối lập bị bóp méo và không thể hiểu được thực tại của bản chất thức tỉnh, lan tỏa mà không rơi vào và thoát khỏi nhị nguyên. Chúng ta bám víu vào quan điểm “mọi thứ đều tệ hại” cho đến khi nó chuyển sang “mọi thứ đều đẹp”. Nếu không có quan điểm phi nhị nguyên , chúng ta sẽ liên tục đi tới đi lui trong nhị nguyên.

Có nhiều tên gọi cho bản chất phi nhị nguyên , giác ngộ này. Chúng ta có thể mô tả nó là vô sinh, thoát khỏi các phạm trù, thoát khỏi sự bám víu, và thoát khỏi bản ngã. Nó luôn hiện hữu. Nó không thể bị phản đối hay đạt được. Nó không thể được hiểu bởi tâm trí suy diễn. Nó chỉ có thể được biết đến bởi trái tim/tâm trí giác ngộ. Bodhidharma, một giáo viên Ấn Độ vào thế kỷ thứ năm được cho là đã mang Thiền tông đến Trung Quốc, nói rằng bản chất Phật là “kỳ diệu không thể tưởng tượng nổi”.

Còn có nhiều tin tốt hơn nữa. Phật tính không chỉ giới hạn ở con người. Không có gì trong vũ trụ nằm ngoài bản chất giác ngộ này.

Trong thực tại không phân chia chứa đựng mọi sự đối lập, mọi thứ đều bộc lộ chân lý của sự giác ngộ. Động vật và thực vật, gạch và tường, cây cối và các vì sao đều thể hiện bản chất Phật. Đối với tâm trí không ngừng tạo ra những suy nghĩ và quan điểm nhị nguyên, điều này thật khó hiểu. Nhưng một khi đã nhìn thấy, nó thực sự kỳ diệu và an ủi sâu sắc.

Mặc dù bản chất thức tỉnh nghe có vẻ đặc biệt, nhưng thực ra nó vô cùng bình thường. Và nó không phải là thứ chúng ta phải tạo ra. Nó xuất hiện một cách tự nhiên từ nền tảng của bản thể chúng ta, xuyên qua những suy nghĩ, cảm xúc và hành vi của chúng ta như những ngọn cỏ mọc lên từ mặt đất.

Điểm vào để biết bản chất thức tỉnh của chính mình rất đơn giản—đó là trải nghiệm chúng ta là ai mà không chấp nhận, từ chối hay phán xét bất cứ điều gì. Nhưng mặc dù đơn giản, nhưng không dễ dàng, bởi vì cách sống thông thường của chúng ta dựa rất nhiều vào chủ nghĩa nhị nguyên và sự bóp méo của việc tự cải thiện. Chúng ta cố gắng rất nhiều để trở nên tốt và khôn ngoan. Chúng ta nghiện phấn đấu. Chúng ta quyết định rằng những phần trong bản thân mà chúng ta không thích không phải là chúng ta, và chúng ta nỗ lực thực sự để loại bỏ chúng. Tất cả chúng ta đều mang trong mình một hình ảnh nào đó về con người mà chúng ta nên trở thành, và chúng ta cố gắng giết chết những phần không tuân theo quy luật để chúng ta trở thành bản thân lý tưởng của chính mình.

Khi phủ nhận một phần của chính mình, chúng ta bỏ lỡ sự phát sinh liên tục của trái tim thức tỉnh, là nguồn gốc của đam mê và khoái lạc. Chúng ta bị lừa bởi ba chất độc , mà chúng ta coi là vĩnh viễn và tin rằng chúng ta phải chống lại. Nhưng tất cả những sự phát sinh ngẫu nhiên này không phải là vĩnh viễn, và chúng không thể không phân tán nếu chúng ta ngừng can thiệp vào chúng.

Thay vì cố gắng giết chết những phần của chính mình, chúng ta có thể thực hành thiền phi nhị nguyên . Chúng ta có thể khám phá ra những gì đã bị che giấu bởi suy nghĩ ngẫu nhiên của mình nhưng luôn hiện hữu. Thông qua thực hành này, bản chất Phật của chúng ta được bộc lộ. Nó luôn ở đây, nhưng chúng ta không thể biết điều này cho đến khi chúng ta ôm trọn toàn bộ bản thể của mình, bao gồm cả những ảo tưởng và những phần không mong muốn của chúng ta.

Chúng ta thực hành sự khám phá này như thế nào? Chúng ta quan sát mọi sự phát sinh trong thân và tâm/tâm và thấy chúng như chúng là: hiện tượng tạm thời, hình thành như những suy nghĩ, cảm xúc, nhận thức, ý kiến ​​và cảm giác. Bởi vì chúng ta đã thấy chúng là vô thường, chúng ta học cách ngừng tin tưởng và dựa dẫm vào chúng.

Nếu bạn muốn thiết lập các điều kiện để nhận ra bản chất thức tỉnh của mình, tất cả những gì bạn phải làm là ngồi xuống, tĩnh lặng và thẳng người, và tỉnh thức với bất cứ điều gì ở đây. Bất cứ khi nào bất cứ điều gì nảy sinh trong nhận thức—cho dù là một suy nghĩ, cảm giác hay nhận thức giác quan—đừng chạy theo nó. Đừng chống lại nó hoặc cố gắng chuyển hóa nó.

Không có việc gì để làm và không có nơi nào để đi. Không có việc gì để cố gắng tìm ra hay loại bỏ. 

Thực hành này mất một thời gian để nắm bắt, vì về cơ bản là làm không làm. Dogen mô tả nó như suy nghĩ không suy nghĩ. Hãy tò mò: chỉ cần xem điều gì xảy ra với tất cả những phát sinh này khi bạn ngừng can thiệp vào chúng.

Nhưng hãy cẩn thận: có một cái bẫy có thể xuất hiện ngay cả khi chúng ta đang thực hành thiền khám phá. Tâm trí nhị nguyên muốn tạo ra một khái niệm cố định về mọi thứ, bao gồm cả bản chất Phật. Điều này bao gồm bất kỳ ý tưởng cố định nào về sự thức tỉnh hoặc thành tựu mà bạn có thể có khi bạn bắt đầu nhận ra sự thật không thể phủ nhận về bản chất Phật trong chính bạn và trong thế giới xung quanh bạn.

Trong thực hành phi nhị nguyên , không có gì để làm và không có nơi nào để đi. Không có gì để cố gắng tìm ra hoặc loại bỏ. Lần này đến lần khác, hãy nhận ra rằng những gì phát sinh chỉ đơn giản là những gì phát sinh. Dần dần, những gì ban đầu chỉ thoáng thấy như khoảng không giữa những suy nghĩ thoáng qua bắt đầu có sự hiện diện mạnh mẽ hơn trong nhận thức có ý thức của bạn. Bạn nhận ra một điều gì đó không bị giới hạn bởi hoặc bởi những suy nghĩ, nhận thức giác quan hoặc cảm giác vật lý.

Cảm giác rộng rãi này là sự nhận ra bản chất giác ngộ của bạn. Bạn cũng thấy chắc chắn rằng hành động từ bi phát sinh tự nhiên từ điều này. Bạn nhận ra rằng bạn luôn tràn đầy năng lượng to lớn của bồ đề tâm , trái tim/tâm trí giác ngộ của Đức Phật.

Nhưng dù bạn có muốn đến đâu, bạn cũng không thể khiến sự chuyển đổi này xảy ra. Bạn có thể thiết lập các điều kiện để nó được hiện thực hóa, nhưng ngay khi sự phấn đấu ích kỷ xuất hiện, bạn lại lạc vào tính hai mặt. Tuy nhiên, ngay cả sự phấn đấu ích kỷ của bạn cũng phải được công nhận là hiện tượng tạm thời chứ không phải bị đẩy ra xa.

Khi bạn nhẹ nhàng nắm giữ mọi thứ bạn gặp phải trong đôi tay mở của mình, ngay cả sự tức giận, lòng tham, sự ngu dốt và sự phấn đấu, thì năng lượng chứa đựng trong tất cả những hoạt động rắc rối này sẽ chuyển hóa và giải phóng chính nó. Đó chính là bản chất của hiện tượng: thay đổi, chuyển hóa và giải phóng. Khi bạn không can thiệp hoặc đồng nhất với sự tức giận, mà nhẹ nhàng nắm giữ nó trong nhận thức có ý thức, thì nó sẽ tự chuyển hóa thành sự sáng suốt. Lòng tham chuyển hóa thành lòng trắc ẩn và mong muốn kết nối. Sự ngu dốt chuyển hóa thành trải nghiệm sâu sắc của việc an trú sâu sắc vào khoảnh khắc, đúng như nó vốn có, vượt ra ngoài mọi câu chuyện hay khái niệm. Ngay cả đau khổ, khi bạn có thể đơn giản để nó như vậy mà không cố gắng loại bỏ nó, cũng được tiết lộ như một phần của bản chất giác ngộ của bạn. Không có ngoại lệ nào – mọi thứ đều là bản chất của Phật.

Tất nhiên, tất cả chúng ta đều thích bịa ra những câu chuyện và khái niệm, và chúng ta thực sự giỏi về điều đó. Những điều này cũng là một phần của thực tại vô phân biệt rộng lớn mà chúng ta gọi là Phật tính, và không nên bị từ chối. Chúng ta chỉ cần nhìn nhận chúng như chúng vốn có—một sự liên kết được tạo ra của những suy nghĩ ngẫu nhiên tạo ra ý nghĩa cho chúng ta.

Trong giáo lý Đại thừa, đôi khi chúng ta khái niệm hóa năng lượng chuyển hóa của các kleshas như những chúng sinh giống con người. Manjushri, Bồ tát trí tuệ, mang theo một thanh kiếm cắt đứt ảo tưởng. Avalokiteshvara, Bồ tát từ bi, đôi khi xuất hiện với một trăm cánh tay để giúp đỡ tất cả chúng sinh trên thế giới và một trăm con mắt để nhìn thấy những đau khổ vô tận. Có một câu chuyện hay trong truyền thống Thiền tông về bà.

Một học sinh hỏi thầy giáo: “ Bồ tát đại từ bi làm gì với tất cả bàn tay và đôi mắt như vậy?”

Cô giáo trả lời: “Giống như một người mò mẫm tìm chiếc gối của mình vào giữa đêm vậy.”

Trái tim thức tỉnh chính là con người chúng ta, và nó không thể không hành động thông qua chúng ta.

Thực hành theo cách này, dần dần, qua nhiều ngày, nhiều tháng và nhiều năm, cuộc sống của chúng ta được thấm nhuần cảm giác là chính bản chất của Phật. Thực sự có sự chuyển hóa, nhưng chúng ta không làm cho nó xảy ra. Chúng ta chỉ thiết lập các điều kiện để những gì tự nhiên nảy sinh.

Thực hành này không bảo vệ chúng ta khỏi nỗi buồn. Ba chất độc tiếp tục xuất hiện và biến mất. Trái tim chúng ta trở nên dịu dàng hơn khi chúng ta tiếp tục hiện diện với mọi thứ phát sinh, bởi vì rất nhiều thứ chúng ta chứng kiến ​​là nỗi buồn và đau khổ. Trái tim chúng ta tan vỡ, và những trái tim tan vỡ này tự bộc lộ thành bản chất Phật. Chúng ta cảm thấy một sức mạnh mới không phải là cá nhân, vượt ra ngoài hạnh phúc và nỗi buồn, vượt ra ngoài tốt và xấu, đúng và sai.

Và rồi chúng ta không còn lựa chọn nào khác ngoài việc ra ngoài và tham gia vào một thế giới chỉ đơn giản là chính chúng ta. Chúng ta không cố gắng sửa chữa những gì đã hỏng. Thay vào đó, với một trái tim tràn đầy năng lượng và tỉnh thức, chúng ta tham gia trực tiếp vào thế giới. Đức Phật đã nói rằng thế giới đang bốc cháy, và mặc dù nó đang cháy, nhưng đó là thế giới duy nhất mà chúng ta có. Nó không đẹp nhưng nó hoàn hảo và trọn vẹn. Nó sống động với sự kỳ diệu không thể tưởng tượng nổi.

Bài viết gốc được xuất bản trên tạp chí Shambhala Sun tháng 5 năm 2015 (hiện nay là Lion’s Roar) và trên LionsRoar.com . Được phép sao chép với sự cho phép.