Samadhi and Prajna

The Patriarch on another occasion preached to the assembly as follows:
Learned Audience, in my system (Dhyana) Samadhi and Prajna are fundamental. But do not be under the wrong impression that these two are independent of each other, for they are inseparably united and are not two entities. Samadhi is the quintessence of Prajna, while Prajna is the activity of Samadhi. At the very moment that we attain Prajna, Samadhi is therewith; and vice versa. If you understand this principle, you understand the equilibrium of Samadhi and Prajna. A disciple should not think that there is a distinction between ‘Samadhi begets Prajna’ and ‘Prajna begets Samadhi’.
To hold such an opinion would imply that there are two characteristics in the Dharma.
For one whose tongue is ready with good words but whose heart is impure, Samadhi and Prajna are useless, because they do not balance each other. On the other hand, when we are good in mind as well as in words, and when our outward appearance and our inner feelings harmonize with each other, then it is a case of equilibrium of Samadhi and Prajna.
Argument is unnecessary for an enlightened disciple. To argue whether Prajna or Samadhi comes first would put one in the same position as those who are under delusion. Argument implies a desire to win, strengthens egotism, and ties us to the belief in the idea of ‘a self, a being, a living being, and a person’.
Learned Audience, to what are Samadhi and Prajna analogous? They are analogous to a lamp and its light. With the lamp, there is light. Without it, it would be darkness. The lamp is the quintessence of the light and the light is the expression of the lamp. In name they are two things, but in substance they are one and the same. It is the same case with Samadhi and Prajna.
On another occasion the Patriarch preached to the assembly as follows:
Learned Audience, to practice the ‘Samadhi of Specific Mode’ is to make it a rule to be straightforward on all occasions – no matter whether we are walking, standing, sitting or reclining. The Vimalakirti Nirdesa Sutra says, “Straightforwardness is the holy place, the Pure Land.” Don’t let your mind be crooked and practice straightforwardness with your lips only. We should practice straightforwardness and should not attach ourselves to anything.
People under delusion believe obstinately in Dharmalaksana (things and form) and so they are stubborn in having their own way of interpreting the ‘Samadhi of Specific Mode’, which they define as ‘sitting quietly and continuously without letting any idea arise in the mind’. Such an interpretation would rank us with inanimate objects, and is a stumbling block to the right Path which must be kept open. Should we free our mind from attachment to all ‘things’, the Path becomes clear; otherwise, we put ourselves under restraint. If that interpretation ‘sitting quietly and continuously, etc.’ be correct, why on one occasion was Sariputra reprimanded by Vimalakirti for sitting quietly in the wood? Learned Audience, some teachers of meditation instruct their disciples to keep a watch on their mind for tranquility, so that it will cease from activity.
Henceforth the disciples give up all exertion of mind. Ignorant persons become insane from having too much confidence in such instruction. Such cases are not rare, and it is a great mistake to teach others to do this.
(On another occasion) the Patriarch addressed the assembly as follows:
In orthodox Buddhism the distinction between the ‘Sudden’ School and the ‘Gradual’ School does not really exist; the only difference is that by nature some men are quick-witted, while others are dull in understanding. Those who are enlightened realize the truth in a sudden, while those who are under delusion have to train themselves gradually. But such a difference will disappear when we know our own mind and realize our own nature.
Therefore these terms, gradual and sudden, are more apparent than real.
Learned Audience, it has been the tradition of our school to take ‘Idealessness’ as our object, ‘Non-objectivity’ as our basis, and ‘Non-attachment’ as our fundamental principle. ‘Idea-lessness’ means not to be carried away by any particular idea in the exercise of the mental faculty. ‘Non-objectivity’ means not to be absorbed by objects when in contact with objects. ‘Nonattachment’ is the characteristic of our Essence of Mind.
All things – good or bad, beautiful or ugly – should be treated as void. Even in time of disputes and quarrels we should treat our intimates and our enemies alike and never think of retaliation. In the exercise of our thinking faculty, let the past be dead. If we allow our thoughts, past, present, and future, to link up in aseries, we put ourselves under restraint. On the other hand, if we never let our mind attach to anything, we shall gain emancipation.
For this reason, we take ‘Non-attachment’ as our fundamental principle.
To free ourselves from absorption in external objects is called ‘Nonobjectivity’. When we are in a position to do so, the nature of Dharma will be pure. For this reason, we take ‘Non-objectivity’ as our basis.
To keep our mind free from defilement under all circumstances is called ‘Idea-lessness’.

Our mind should stand aloof from circumstances, and on no account should we allow them to influence the function of our mind. But it is a great mistake to suppress our mind from all thinking; for even if we succeed in getting rid of all thoughts, and die immediately thereafter, still we shall be reincarnated elsewhere. Mark this, treaders of the Path. It is bad enough for a man to commit blunders from not knowing the meaning of the Law, but how much worse would it be to encourage others to follow suit? Being deluded, he sees not and in addition he blasphemes the Buddhist Canon.
Therefore we take ‘Idea-lessness’ as our object.
Learned Audience, let me explain more fully why we take ‘Idea-lessness’ as our object. It is because there is a type of man under delusion who boasts of therealization of the Essence of Mind; but being carried away by circumstances, ideas rise in his mind, followed by erroneous views which are the source of all sorts of false notions and defilements. In the Essence of Mind (which is the embodiment of void), there is intrinsically nothing to be attained.
To say that there is attainment, and to talk thoughtlessly on merits or demerits are erroneous views and defilements. For this reason we take ‘Idealessness’ as the object of our School.
Learned Audience, (in ‘Idea-lessness’) what should we get rid of and what should we fix our mind on? We should get rid of the ‘pairs of opposites’ and all defiling conceptions. We should fix our mind on the true nature of Tathata (Suchness), forTathata is the quintessence of idea, and idea is the result of the activity of Tathata.
It is the positive essence of Tathata – not the sense organs – which gives rise to ‘idea’. Tathata bears its own attribute, and therefore it can give rise to ‘idea’. Without Tathata the sense organs and the sense objects would perish immediately. Learned Audience, because it is the attribute of Tathata which gives rise to ‘idea’, our sense organs – in spite of their functioning in seeing, hearing, touching, knowing, etc. – need not be tainted or defiled in all circumstances, and our true nature may be ‘self-manifested’ all the time.
Therefore the Sutra says, “He who is an adept in the discrimination of various Dharmalaksana (things and phenomena) will be immovably installed in the ‘First Principle’ (i.e., the blissful abiding place of the Holy, or Nirvana).”

Sutra Spoken by the Sixth Patriarch on the High Seat of the Treasure of the Law

by Wong Mou-lam 黃茂林

(Shanghai: Yu Ching Press, 1930).

Định và Bát nhã

Tổ sư vào một dịp khác đã thuyết giảng cho hội chúng như sau:
Các vị học giả, trong hệ thống (Dhyana) của ta, Samadhi và Prajna là nền tảng. Nhưng đừng có ấn tượng sai lầm rằng hai điều này độc lập với nhau, vì chúng là sự hợp nhất không thể tách rời và không phải là hai thực thể. Samadhi là tinh túy của Prajna, trong khi Prajna là hoạt động của Samadhi. Ngay tại thời điểm chúng ta đạt được Prajna, Samadhi ở cùng với Prajna; và ngược lại. Nếu bạn hiểu được nguyên lý này, bạn sẽ hiểu được sự cân bằng của Samadhi và Prajna. Một đệ tử không nên nghĩ rằng có sự phân biệt giữa ‘Samadhi sinh ra Prajna’ và ‘Prajna sinh ra Samadhi’.
Giữ một quan điểm như vậy sẽ ngụ ý rằng có hai đặc điểm trong Pháp.
Đối với một người có lưỡi sẵn sàng với những lời hay nhưng tâm không trong sạch, thì Samadhi và Prajna là vô dụng, vì chúng không cân bằng với nhau. Mặt khác, khi chúng ta tốt trong tâm trí cũng như trong lời nói, và khi vẻ bề ngoài và cảm xúc bên trong của chúng ta hòa hợp với nhau, thì đó là trường hợp cân bằng của Samadhi và Prajna.
Tranh luận là không cần thiết đối với một đệ tử giác ngộ. Việc tranh luận xem Prajna hay Samadhi đến trước sẽ đưa một người vào cùng một vị trí với những người đang bị ảo tưởng. Tranh luận ngụ ý một mong muốn chiến thắng, củng cố lòng vị kỷ và ràng buộc chúng ta với niềm tin vào ý tưởng về ‘một bản ngã, một chúng sinh, một chúng sinh và một con người’.
Các thính giả có học, Samadhi và Prajna tương tự như thế nào? Chúng tương tự như một ngọn đèn và ánh sáng của nó. Có đèn, có ánh sáng. Không có đèn, sẽ là bóng tối. Ngọn đèn là tinh túy của ánh sáng và ánh sáng là biểu hiện của ngọn đèn. Về tên gọi, chúng là hai thứ, nhưng về bản chất, chúng là một và giống nhau. Samadhi và Prajna cũng vậy.
Vào một dịp khác, Tổ sư đã thuyết giảng cho hội chúng như sau:
Các học giả, thực hành ‘Định của Chế độ Cụ thể’ là biến nó thành một quy tắc để luôn thẳng thắn trong mọi trường hợp – bất kể chúng ta đang đi, đứng, ngồi hay nằm. Kinh Duy Ma Cật Nirdesa nói, “Sự thẳng thắn là thánh địa, là Tịnh Độ.” Đừng để tâm trí của bạn cong queo và thực hành sự thẳng thắn chỉ bằng môi của bạn. Chúng ta nên thực hành sự thẳng thắn và không nên bám víu vào bất cứ điều gì.
Những người bị mê hoặc tin tưởng một cách cố chấp vào Dharmalaksana (sự vật và hình tướng) và vì vậy họ cố chấp trong việc có cách diễn giải riêng của họ về ‘Samadhi của Chế độ Cụ thể’, mà họ định nghĩa là ‘ngồi yên lặng và liên tục mà không để bất kỳ ý tưởng nào nảy sinh trong tâm trí’. Một cách diễn giải như vậy sẽ xếp chúng ta vào hàng những vật vô tri, và là một chướng ngại vật trên Con đường đúng đắn mà chúng ta phải giữ rộng mở. Nếu chúng ta giải thoát tâm trí khỏi sự bám chấp vào tất cả ‘sự vật’, Con đường sẽ trở nên rõ ràng; nếu không, chúng ta sẽ tự kiềm chế mình. Nếu cách diễn giải đó ‘ngồi yên lặng và liên tục, v.v.’ là đúng, tại sao có lần Xá Lợi Phất bị Vimalakirti khiển trách vì ngồi yên trong rừng? Các thính giả uyên bác, một số thiền sư hướng dẫn đệ tử của họ phải theo dõi tâm trí của họ để có được sự tĩnh lặng, để nó sẽ ngừng hoạt động.
Từ đó trở đi, các đệ tử từ bỏ mọi nỗ lực của tâm trí. Những người vô minh trở nên điên rồ vì quá tin tưởng vào lời chỉ dẫn như vậy. Những trường hợp như vậy không phải là hiếm, và việc dạy người khác làm như vậy là một sai lầm lớn.
(Vào một dịp khác) Tổ sư đã nói với hội chúng như sau:
Trong Phật giáo chính thống, sự khác biệt giữa Trường phái ‘Đốn ngộ’ và Trường phái ‘Dần dần’ thực sự không tồn tại; sự khác biệt duy nhất là về bản chất một số người thì nhanh trí, trong khi những người khác thì chậm hiểu. Những người giác ngộ nhận ra chân lý ngay lập tức, trong khi những người đang bị mê hoặc phải tự rèn luyện dần dần. Nhưng sự khác biệt như vậy sẽ biến mất khi chúng ta biết được tâm mình và nhận ra bản chất của mình.
Do đó, những thuật ngữ này, dần dần và đột ngột, có vẻ bề ngoài hơn là thực tế.
Các thính giả có học, theo truyền thống của trường phái chúng ta, lấy ‘Vô niệm’ làm đối tượng, ‘Phi khách quan’ làm cơ sở, và ‘Vô chấp’ làm nguyên tắc cơ bản của chúng ta. ‘Vô niệm’ có nghĩa là không bị cuốn theo bất kỳ ý tưởng cụ thể nào trong quá trình thực hành khả năng tinh thần. ‘Phi khách quan’ có nghĩa là không bị hấp thụ bởi các đối tượng khi tiếp xúc với các đối tượng. ‘Vô chấp’ là đặc điểm của Bản chất Tâm của chúng ta.
Mọi thứ – tốt hay xấu, đẹp hay xấu – đều nên được coi là vô nghĩa. Ngay cả trong thời điểm tranh chấp và cãi vã, chúng ta nên đối xử với người thân và kẻ thù như nhau và không bao giờ nghĩ đến việc trả thù. Trong quá trình rèn luyện khả năng suy nghĩ của mình, hãy để quá khứ chết đi. Nếu chúng ta cho phép những suy nghĩ của mình, quá khứ, hiện tại và tương lai, liên kết với nhau theo một chuỗi, chúng ta sẽ tự kiềm chế mình. Mặt khác, nếu chúng ta không bao giờ để tâm trí mình gắn bó với bất cứ điều gì, chúng ta sẽ đạt được sự giải thoát.
Vì lý do này, chúng ta lấy ‘Không gắn bó’ làm nguyên tắc cơ bản của mình.
Giải thoát bản thân khỏi sự hấp thụ vào các đối tượng bên ngoài được gọi là ‘Không khách quan’. Khi chúng ta ở trong vị trí có thể làm như vậy,bản chất của Pháp sẽ thanh tịnh. Vì lý do này, chúng ta lấy ‘Vô ngã’ làm cơ sở.
Giữ cho tâm trí không bị ô nhiễm trong mọi hoàn cảnh được gọi là ‘Vô niệm’.

Tâm trí chúng ta phải đứng ngoài mọi hoàn cảnh, và không vì lý do gì chúng ta nên để chúng ảnh hưởng đến chức năng của tâm trí. Nhưng thật là một sai lầm lớn khi ngăn chặn tâm trí khỏi mọi suy nghĩ; vì ngay cả khi chúng ta thành công trong việc loại bỏ mọi suy nghĩ và chết ngay sau đó, chúng ta vẫn sẽ được tái sinh ở nơi khác. Hãy ghi nhớ điều này, những người đi trên Con đường. Đã đủ tệ khi một người phạm sai lầm vì không biết ý nghĩa của Luật, nhưng còn tệ hơn thế nào khi khuyến khích người khác làm theo? Bị mê hoặc, anh ta không thấy và ngoài ra anh ta còn báng bổ Kinh điển Phật giáo.
Do đó, chúng ta lấy ‘Vô niệm’ làm mục tiêu của mình.
Các thính giả uyên bác, hãy để tôi giải thích đầy đủ hơn tại sao chúng ta lấy ‘Vô niệm’ làm mục tiêu của mình. Đó là vì có một loại người bị mê hoặc, khoe khoang về việc nhận ra Bản chất của Tâm; nhưng bị hoàn cảnh cuốn đi, những ý tưởng nảy sinh trong tâm trí anh ta, tiếp theo là những quan điểm sai lầm là nguồn gốc của đủ loại quan niệm sai lầm và ô uế. Trong Bản thể của Tâm (là hiện thân của hư không), về bản chất không có gì để đạt được.
Nói rằng có sự đạt được, và nói một cách thiếu suy nghĩ về công đức hay tội lỗi là những quan điểm sai lầm và ô nhiễm. Vì lý do này, chúng ta lấy ‘Vô niệm’ làm đối tượng của Trường phái của chúng ta.
Các vị học giả, (trong ‘Vô niệm’) chúng ta nên loại bỏ điều gì và chúng ta nên tập trung tâm trí vào điều gì? Chúng ta nên loại bỏ ‘các cặp đối lập’ và mọi quan niệm ô nhiễm. Chúng ta nên tập trung tâm trí vào bản chất thực sự của Tathata (Như thế), vì Tathata là tinh túy của ý tưởng, và ý tưởng là kết quả của hoạt động của Tathata.
Chính bản chất tích cực của Tathata – không phải các giác quan – làm phát sinh ‘ý tưởng’. Tathata mang thuộc tính riêng của nó, và do đó nó có thể làm phát sinh ‘ý tưởng’. Nếu không có Tathata, các giác quan và các đối tượng của giác quan sẽ diệt vong ngay lập tức. Hỡi thính chúng có học, vì thuộc tính của Tathata làm phát sinh ‘ý tưởng’, các giác quan của chúng ta – bất chấp chức năng của chúng trong việc nhìn, nghe, chạm, biết, v.v. – không cần phải bị vấy bẩn hay ô uế trong mọi hoàn cảnh, và bản chất thực sự của chúng ta có thể ‘tự biểu hiện’ mọi lúc.
Do đó, Kinh nói, “Người nào thành thạo trong việc phân biệt các Dharmalaksana khác nhau (sự vật và hiện tượng) sẽ được đặt bất động vào ‘Nguyên lý đầu tiên’ (tức là nơi trú ngụ an lạc của Thánh, hay Niết bàn).”

Kinh do Lục Tổ thuyết giảng trên tòa cao của Kho tàng Luật tạng

do Hoàng Mâu Lam 黃茂林 dịch

(Thượng Hải: Nhà xuất bản Yu Ching, 1930).