At the beginning of Keizan Jokin Daishi’s Zazen Yojinki, there is the teaching ‘Zazen directly lets people illumine the mind and rest peacefully in their fundamental endowment.’ In Eihei Dogen Zenji’s Fukanza-zengi, we can find this same teaching expressed as `When you seek the Way, it is found to be essentially universal and complete. How, then, can it be contingent upon practice and enlightenment? The Dharma vehicle is free and unrestricted. What need is there for concentrated effort?’ Both of these teachings are expressions using words. These are words spoken from the final result or the ultimate of zazen. In other words, they are the teaching of zazen itself.

In short, these teachings say that people must know that essentially we are not deluded and that we must not seek for satori outside our own minds. To really know for ourselves that we are not deluded is what we call satori. In the Bramajala Sutra this is called `the mind ground’. In the Lotus Sutra it is referred to as `the true state of things’. In any case, delusion and enlightenment are only provisional names. The essence to which they refer is `No Self-Nature’ and this is something which you must verify for yourself.

Outside the mind, there is neither the Way of Buddha nor the Buddha Dharma. Consequently, even if you think there is enough of everything, still your mind doesn’t increase. If you think there isn’t enough, your mind doesn’t decrease. Even if you say there is enough, there is nothing in excess. If you say there is not enough, there is nothing lacking. This is the mind which neither increases nor decreases and which is completely free and unrestricted. To really study and investigate this mind is the Dharma vehicle of the ancient Buddhas; it is the gate to the Dharma.

When we look at things, it seems as if they are high or low, shallow or deep. However, height isn’t only measured by how tall something is, and depth isn’t only measured by how deep something is. In Buddhism, we say Dharma is only mind and is expressed in the immediate thought. Knowing that something is tall, the mind doesn’t become tall. Knowing that something is shallow, the mind doesn’t become shallow. We must know that the mind isn’t a fixed quantity which is high or low, deep or shallow. The same applies to the length of time as well as the progress or stagnation of the state of the world.

Again, in the Daishu Sutra it says `Not to see one dharma is the true way of seeing according to the Buddha Dharma.’ This means that rather than stopping at one viewpoint or one place, our mind is inexhaustible, beyond knowing, and without limit. We can only say it is something inexpressibly wonderful.

If essentially we are not deluded, why then is it necessary to practice? Looking back to the past. In the case of Dogen Zenji, the doubt arose, `Why did Buddhas of all ages have to seek enlightenment and engage in rigorous practise (to the point of sticking awls in their thighs) if essentially they were already endowed with enlightenment?’ He went to China and after undergoing the hardships and suffering of practice, he reached the final result which he expressed as, `The eyes lie horizontal, the nose stands vertical. There is no Buddha Dharma in the least.’ I think you are all familiar with this story.

In the Dharma, there is the dharma of not being clear. There is the dharma of delusion. There is the dharma of not being transparent and also of not being certain. These are all without doubt your condition now. This is what we call `Everyday Mind is the Way’. However, if you think this isn’t what you are seeking and that the Buddha Dharma is something more lofty and ideal and you practise with this image you have created of the Buddha Dharma, you will end up seeking for it outside the mind. Then, the more you seek and the more you practise, the more the separation between self and other will grow and it will be as if you intended to go north when in fact you are headed south.

Daitsu Chisho Buddha sat in zazen for ten kalpas, but finally he couldn’t ascertain the essence of the Buddha Dharma. In his case as well, we can say this was because he sought the Dharma outside the mind. This condition where there is nothing extra and nothing lacking is identical for all sentient beings. If you don’t really come to attest to this for yourself, then for some time it is necessary to do zazen according to the teachings of the Buddhas and Patriarchs. It is also necessary to ask a master about the Dharma. The cardinal principle of Zen practice is to realise for yourself that essentially you never were deluded.

From the May 2000 Buddhism Now.

Sekkei Harada is the abbot of 発心時 Hosshin-ji, a Soto Zen training monastery and temple, in Fukui Prefecture, near the coast of central Japan. He was born in 1926 in Okazaki, near Nagoya, and was ordained at Hosshin-ji in 1951. In 1953, he went to Hamamatsu to practice under Zen Master 井上義衍 Inōe Gien (1894-1981), and received inkashomei (certification of realization) in 1957.

In 1974, he was installed as resident priest and abbot of Hosshin-ji and was formally recognized by the Soto Zen sect as a certified Zen master (shike) in 1976. Since 1982, Harada has traveled abroad frequently, teaching in such countries as Germany, France, the United States, and India. He also leads zazen groups within Japan, in Tokyo and Saitama. From 2003-2005, he was Director of the Soto Zen Buddhism Europe Office located in Milan.

Không Có Phật Pháp Ngoài Tâm

Vào đầu tác phẩm Zazen Yojinki của Keizan Jokin Daishi, có lời dạy ‘Zazen trực tiếp giúp mọi người khai sáng tâm trí và an nghỉ trong sự ban tặng cơ bản của họ.’ Trong tác phẩm Fukanza-zengi của Eihei Dogen Zenji , chúng ta có thể tìm thấy cùng lời dạy này được diễn đạt là ‘Khi bạn tìm kiếm Con đường, bạn sẽ thấy nó về cơ bản là phổ quát và trọn vẹn. Vậy thì làm sao nó có thể phụ thuộc vào sự thực hành và giác ngộ? Pháp thừa là tự do và không bị hạn chế. Cần gì phải tập trung nỗ lực?’ Cả hai lời dạy này đều là những cách diễn đạt bằng lời nói. Đây là những lời nói ra từ kết quả cuối cùng hoặc mục đích tối thượng của zazen. Nói cách khác, chúng là lời dạy của chính zazen.

Tóm lại, những lời dạy này nói rằng mọi người phải biết rằng về bản chất chúng ta không bị mê hoặc và chúng ta không được tìm kiếm satori bên ngoài tâm trí của chính mình. Để thực sự tự mình biết rằng chúng ta không bị mê hoặc là điều chúng ta gọi là satori. Trong Kinh Bramajala, điều này được gọi là `tâm địa’. Trong Kinh Pháp Hoa, nó được gọi là `trạng thái chân thật của sự vật’. Trong mọi trường hợp, mê hoặc và giác ngộ chỉ là những cái tên tạm thời. Bản chất mà chúng ám chỉ là `Vô ngã tính’ và đây là điều mà bạn phải tự mình xác minh.

Ngoài tâm, không có Đạo Phật hay Phật Pháp. Do đó, ngay cả khi bạn nghĩ rằng mọi thứ đều đủ, tâm bạn vẫn không tăng. Nếu bạn nghĩ rằng không đủ, tâm bạn không giảm. Ngay cả khi bạn nói rằng đủ, không có gì là thừa. Nếu bạn nói rằng không đủ, không có gì là thiếu. Đây là tâm không tăng không giảm và hoàn toàn tự do và không bị hạn chế. Thực sự nghiên cứu và tìm hiểu tâm này là Pháp thừa của chư Phật cổ xưa; đó là cánh cổng đến Pháp.

Khi chúng ta nhìn vào sự vật, có vẻ như chúng cao hay thấp, nông hay sâu. Tuy nhiên, chiều cao không chỉ được đo bằng độ cao của một vật, và chiều sâu không chỉ được đo bằng độ sâu của một vật. Trong Phật giáo, chúng ta nói rằng Pháp chỉ là tâm và được thể hiện trong suy nghĩ tức thời. Biết rằng một vật cao, tâm không trở nên cao. Biết rằng một vật nông, tâm không trở nên nông. Chúng ta phải biết rằng tâm không phải là một lượng cố định cao hay thấp, sâu hay nông. Điều tương tự cũng áp dụng cho chiều dài thời gian cũng như sự tiến triển hay trì trệ của trạng thái thế giới.

Lại nữa, trong Kinh Đại Thù có nói rằng: “Không thấy một pháp là cách thấy chân thật theo Phật pháp”. Điều này có nghĩa là thay vì dừng lại ở một quan điểm hoặc một nơi, tâm trí của chúng ta là vô tận, vượt ngoài sự hiểu biết và không có giới hạn. Chúng ta chỉ có thể nói rằng đó là một điều gì đó tuyệt vời không thể diễn tả được.

Nếu về bản chất chúng ta không bị mê hoặc, vậy thì tại sao lại cần phải thực hành? Nhìn lại quá khứ. Trong trường hợp của Dogen Zenji, sự nghi ngờ nảy sinh, `Tại sao chư Phật ở mọi thời đại phải tìm kiếm sự giác ngộ và tham gia vào quá trình thực hành nghiêm ngặt (đến mức đâm dùi vào đùi) nếu về bản chất họ đã được ban tặng sự giác ngộ?’ Ông đã đến Trung Quốc và sau khi trải qua những gian khổ và đau khổ của quá trình thực hành, ông đã đạt được kết quả cuối cùng mà ông diễn tả là, `Mắt nằm ngang, mũi đứng thẳng. Không có Phật Pháp nào cả.’ Tôi nghĩ rằng tất cả các bạn đều quen thuộc với câu chuyện này.

Trong Pháp, có pháp không sáng tỏ. Có pháp mê lầm. Có pháp không minh bạch và cũng không chắc chắn. Tất cả những điều này chắc chắn là tình trạng của bạn hiện tại. Đây là điều chúng ta gọi là `Tâm hàng ngày là Đạo’. Tuy nhiên, nếu bạn nghĩ rằng đây không phải là điều bạn đang tìm kiếm và rằng Phật Pháp là thứ gì đó cao cả và lý tưởng hơn và bạn thực hành với hình ảnh mà bạn đã tạo ra về Phật Pháp, thì cuối cùng bạn sẽ tìm kiếm nó bên ngoài tâm trí. Khi đó, bạn càng tìm kiếm và thực hành nhiều hơn, thì sự tách biệt giữa bản thân và người khác sẽ càng lớn và sẽ giống như bạn có ý định đi về phía bắc khi thực tế bạn đang đi về phía nam.

Đức Phật Daitsu Chisho đã ngồi thiền trong mười kiếp, nhưng cuối cùng ngài không thể xác định được bản chất của Phật Pháp. Trong trường hợp của ngài, chúng ta cũng có thể nói rằng điều này là do ngài tìm kiếm Pháp bên ngoài tâm trí. Trạng thái không có gì thừa và không có gì thiếu này giống hệt nhau đối với tất cả chúng sinh. Nếu bạn không thực sự tự mình chứng thực điều này, thì trong một thời gian, bạn cần phải ngồi thiền theo lời dạy của Đức Phật và Tổ sư. Bạn cũng cần phải hỏi một bậc thầy về Pháp. Nguyên tắc chính của việc thực hành Thiền là tự mình nhận ra rằng về cơ bản bạn chưa bao giờ bị mê hoặc.

Trích từ tạp chí Phật giáo hiện nay tháng 5 năm 2000 .

Pháp hiệu: 証庵雪渓 Shōan Sekkei

Sekkei Harada là trụ trì của 発心時Hosshin-ji , một tu viện và ngôi chùa đào tạo Thiền tông Tào Động, ở Quận Fukui, gần bờ biển miền trung Nhật Bản. Ông sinh năm 1926 tại Okazaki, gần Nagoya, và được thụ phong tại Hosshin-ji vào năm 1951. Năm 1953, ông đến Hamamatsu để tu tập với Thiền sư 井上義衍Inōe Gien (1894-1981), và nhận được inkashomei (chứng nhận chứng ngộ) vào năm 1957.

Năm 1974, ông được bổ nhiệm làm trụ trì và trụ trì của chùa Hosshin-ji và được tông phái Thiền tông Soto chính thức công nhận là một thiền sư được chứng nhận (shike) vào năm 1976. Từ năm 1982, Harada đã đi nước ngoài thường xuyên, giảng dạy ở các quốc gia như Đức, Pháp, Hoa Kỳ và Ấn Độ. Ông cũng lãnh đạo các nhóm zazen tại Nhật Bản, ở Tokyo và Saitama. Từ năm 2003-2005, ông là Giám đốc Văn phòng Phật giáo Thiền tông Soto Châu Âu đặt tại Milan.